Дерек Принс Вера как образ жизни

Для христианина вера является и обетованием и заповедью. В этой книге Дерек Принс исследует вопрос веры – её таинство, её обетования, её силу. Что такое вера? Как практически жить в вере? Каким образом может укрепиться вера?

Эта практичная, основанная на Библии книга – источник наставления для каждого христианина, который хочет жить по Писанию и быть наследником обетований, дарованных каждому, кто живёт жизнью веры.

Глава 1. Вера и видение

ВЕРА! Кто может полностью измерить или выразить тот потенциал, который заложен в этом коротком и простом слове — ВЕРА?

Чтобы лучше представить себе потенциал веры, да вайте сравним два высказывания Иисуса: “Богу же все возможно” (Мат. 19:26). “Все возможно верующему” (Мар. 9:23).

В обоих высказываниях мы находим слова “все возможно”. В первом отрывке они относятся к Богу; во втором — к тому, кто верит. Наверное, не так уж трудно согласиться с тем, что для Бога нет ничего не возможного. Но как согласиться с тем, что для верующего нет ничего невозможного? Тем не менее, именно об этом говорит Иисус. Что это означает практически? Это означает, что через веру возможное Богу становится возможным и для верующего. Вера является тем каналом, который открывает для нас доступ к Божьим возможностям. Че рез веру все, что возможно Богу, становится равно воз можным для нас. Поэтому неудивительно, что от начала до конца Библии постоянно подчеркивается чрезвычай ная важность веры.

Определение веры

Одиннадцатая глава послания к Евреям посвящена исключительно теме веры. В первом стихе дается определение веры как Библейского термина: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Этот стих констатирует два главных факта о вере. Во-первых, “вера есть осуществление ожидаемого”. Учтем, что слово “осуществление” можно заменить одно коренным словом “сущность”, которое точнее выражает смысл 'греческого оригинала — слова “хюпостасис”. Буквально это слово означает “то, что находится под чем-то” или “является основанием чего-то”. Это же самое слово “хюпостасис” употребляется в Евреям 1:3, где мы читаем, что Иисус является “образом ипостаси” Бога. Смысл заключается в том, что Бог Отец является той вечной, невидимой, основополагаю щей реальностью, видимым выражением которой явля ется Иисус Христос, Сын. Применяя это в Евреям 11:1 мы можем сказать, что вера является “основополагаю щей реальностью” ожидаемого. Вера реальна, она существенна.

Во-вторых, вера — это “уверенность в невидимом”. Итак, она связана с тем, что мы не видим. Двумя стихами ниже (Евр. 11:3) автор снова под черкивает связь с невидимым;

Верою познаем, что веки устроены Словом Божи им, так что из невидимого произошло видимое. Наши органы чувств связывают нас с видимым ми ром. Но вера переносит нас за пределы видимого, в невидимое — в ту основополагающую реальность, из которой образована вся вселенная, то есть, в Слово Божье. Итак, вера связана с двумя вечными невидимыми реалиями: Самим Богом и Его Словом. Предметом Биб лейской веры являются только эти две реалии. В мирской жизни мы употребляем слово “вера” в самых различных контекстах. Мы верим газете, лекарству или политиче скому деятелю. Но в Библии под верой подразумевается нечто иное. Библия подчеркивает уникальную связь ве ры с тем, что нельзя узреть плотскими очами: во-пер вых, с Богом, а во-вторых, со Словом Божьим. Верою, а не видением Во втором послании к Коринфянам 5:7 Павел под черкивает контраст веры и видения: “...ибо мы ходим верою, а не видением”. Если в своем хождении мы руководствуемся тем, что видят наши плотские очи, мы не нуждаемся в вере. Если же мы ходим верою, то мы не будем руководствоваться тем, что видят наши глаза. Одно исключает другое. Это противоречит нашему природному интеллекту. Мир говорит: “Чтобы поверить, нужно увидеть”. Но Биб лия меняет порядок: мы сначала верим, потом видим. Этот принцип настолько важен, что мы обратимся к некоторым отрывкам из Писания, которые иллюстри руют его. В псалме 26:13 Давид говорит: “Но я верую, что увижу благость Господа на земле живых”. Что у него на первом месте: вера или видение? Вера. То, что истинно для Давида, истинно для всех нас. Если мы не уверуем, что увидим благость Господа, то впадем в от чаяние. От отчаяния нас спасет не то, что мы видим, а то, во что мы верим. То же самое говорится о Моисее к Евреям 11:27: “Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского; ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд”. Обстоя тельства, сложившиеся вокруг Моисея в тот момент, никак не ободряли его. Но, невзирая на все, что было против него, он “был тверд”, потому что был способен “видеть невидимое”. Как это ему удавалось? Он стоял в вере. Вера дает нам способность “видеть невидимое” и, таким образом, быть твердыми, когда в видимом мире нет ни надежды, ни ободрения.

Обратимся к описанию воскресения и” мертвых Ла заря, от Иоанна 11:39-40: (39) Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе.

(40) Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Здесь Иисус требует от Марфы то, что Он требует от всякого, кто желает увидеть Славу Божью. Мы дол жны “верить, что увидим”. Наша вера не основывается на том, что видят наши глаза. Мы верим; затем, в результате веры, мы видим. Вера предшествует видению.

Здесь заключается основной конфликт между ветхой и новой природой. Ветхая природа желает видеть, так как она живет органами чувств. Бог освобождает нас от этой ветхой природы и этого старого образа жизни и дает новую природу и новый образ жизни, лозунгом которой является: “Меня устраивает то, чего я не вижу. Я хожу верой, а не видением”. Во втором послании к Коринфянам 4:17-18 описыва ется контраст видимого и невидимого:

(17) Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу. (18) Когда мы смотрим не на видимое, но на невиди мое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.

Здесь Павел допускает сознательный парадокс, он говорит: “...когда мы смотрим не на видимое”. Как мы это делаем? Только верою! Слово “когда” является очень важным: “когда мы cмотрим не на видимое”. Здесь подчеркивается тот же урок, который усвоил Моисей, будучи испытан. Согласно Божественного провидения, страдание является полез ным для верующего. Оно формирует и укрепляет наш характер и подготавливает нас для предстоящей славы. Но оно идет нам на пользу только тогда, когда мм смотрим на невидимое. Если мы теряем из виду вечность и начинаем суетиться в мире времени и чувств, мы уже не способны получать те благословения, ради которых нам посылается это испытание.

Итак, мы между двумя мирами, временным и вечным. Временное — это то, что мы видим, с чем соприкасаемся через органы чувств. Но Бог желает, чтобы мы чувст вовали себя как дома в вечности. А это возможно только благодаря одному средству: вере. Вера связывает нас с невидимой реальностью Бога и Его Слова.
 

Заключение

Вера поднимает нас выше уровня наших собственных способностей и открывает нам дверь Божьих способно стей. Вера соотносит нас с двумя невидимыми реалиями: Богом и Его Словом. По мере того, как мы поддержи ваем отношения с Богом через веру, мы способны устоять и преодолеть испытания и трудности повседневной жиз ни, через которые проявляется Божья благость и слава. Между верой и видением существуют постоянные тре ния. Наша ветхая природа блаженствует в мире чувств и хочет “увидеть”. Как Христиане, мы должны развивать новую природу, которая доверяет Богу и Его Слову, не требуя иных доказательств.

Глава 2. Вера и надежда

В первой главе мы уже убедились, что очи веры и плотские очи видят по-разному. В этой главе мы про анализируем отличие веры от надежды. Здесь сокрыта одна из важнейших причин недоразумений Христиан на сегодняшний день. Многие Христиане разочарованы и подавлены в своей молитвенной жизни, потому что не получают того, что, но их мнению, они должны получать. Очень часто это происходит потому, что они молятся, надеясь, а не веруя. Обетования Божьи по вере неприменимы к надежде.

Какова же разница? Как нам различать веру с надеждой?

Вера в сердце

Первое главное отличие состоит в том, что вера — в сердце, а надежда — о уме. К Римлянам 10:10 Павел говорит: “...сердцем веруют к праведности”. Истинная Библейская вера зарождается в сердце. Результатом веры является праведность. Предлог “к” говорит о дви жении или некоем переходе. Вера никогда не бывает застывшей. Она всегда выражается в движении, изме нениях, деятельности. Истинно верующий человек из менится в результате того, во что он верует. С другой стороны, человек, воспринимающий истину своим интеллектом, изменений не претерпит. Умствен ное восприятие истины не является верой. Для возник новения веры истина должна через сознание проникнуть в тот внутренний центр и источник жизни, который называется сердцем. Восприятие истины умом стерильно и непродуктивно, но, попав чрез веру в сердце, истина всегда производит динамические и коренные изменения.

В Притчах 4:23 Соломон предупреждает нас: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни”. Все, что в конечном итоге имеет решающее значение для нашей жизни, зарождается в нашем сердце. Истинная Библейская вера берет свое начало в сердце и определяет наш образ жизни. Это не интеллектуальная концепция, но реальная, активная си ла, действующая в сердце. Однако Бог позаботился и о нашем уме. Действующая в сердце вера порождает надежду. Это следует из опре деления веры к Евреям 11:1, которое мы уже проанали зировали: “Вера же есть осуществление ожидаемого...” Здесь нужно уточнить перевод. Слово, переведенное как “ожидаемое”, в греческом оригинале представлено сло вом “эльпизо”, означающим “ожидать с удовольствием, надеяться”. То есть, более точным был бы перевод: “Вера же есть сущность — основание — надежды”. Сердечная вера является основополагающей реальностью. Она яв ляется существенным Библейским базисом для умствен ной надежды,

В 1-ом послании к Фессалоникийцам 5:8 Павел упо минает различные сферы нашей личности, находящиеся под воздействием веры и надежды соответственно: “Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения”. Вера и любовь являются броней, а броня защищает сердце. Надежда же является шлемом и защищает голову,или ум. Отличая веру от надежды, мы вовсе( не уничижаем надежду. Надежда, в ее Библейском смысле, является ожиданием добра — устойчивым, постоянным оптимизмом. Она защищает наш ум. Все Христиане должны носить этот шлем 24 часа в сутки. Если мы отложим шлем в сторону и начнем жить отрицательными мыс лями и мрачными предчувствиями, мы подвергнем свой ум опасности сатанинских атак. Христианский оптимизм подобного рода не является чем-то причудливым или нереальным. Такая надежда вовсе не является принятием желаемого за действитель ное. Она основывается исключительно на утверждениях и обетованиях Писания. Например, к Римлянам 8:28 мы читаем: “Притом знаем, что любящим Бога, при званным по Его изволению, все содействует ко благу”. Если Бог все обращает для нашего блага, то что же нам иметь, как не оптимизм?

Однако, применяя этот стих к своей жизни, мы дол жны сперва проверить, выполняем ли мы те условия, которые в нем подразумеваются. Действительно ли мы любим Бога? Прилагаем ли мы усилия, чтобы выполнить Его волю для нашей жизни? Если да, то Бог обращает все — все события, все ситуации — к нашему благу. Поэтому мы занимаем единственно возможную позицию ума — оптимистическую. В свете этого, если Христиа нин — пессимист, то он отрицает свою веру. Этот пример подтверждает то, что уже было сказано:

только вера является устойчивым основанием для надежды. Сначала мы должны истинно уверовать в то, что сказано нам в Римлянах 8:28 — что для нас все содействует ко благу. Если мы верим этому, то у нас остается только один выбор — надежда. Если мы не верим этому, то у нашей надежды нет устойчивого ос нования. Из вышесказанного следует, что существуют два вида надежды, внешне схожие, но различающиеся в одном существенном аспекте. Первый тип надежды основыва ется на истинной сердечной вере и потому является веским. Ожидание такой надежды, в свое время, осу ществится. Второй тип надежды является исключительно умственным, не имея под собой основания настоящей сердечной веры, и потому бесполезен с Библейской точки зрения. Наиболее вероятно, что такая надежда обречена на разочарование. До тех пор, пока мы не научимся различать эти два типа надежды, мы подвергаем себя опасности надеяться на то, что не исполнится.

Вера действует в настоящий момент времени

Продолжая рассматривать отличие веры от надежды, отметим, что вера действует сейчас, а надежда связана с будущим. Вера является осуществлением, чем-то, осу ществляющимся уже сейчас; надежда является ожида нием г чем-то, непременно направленным в будущее.

Я не могу точно сказать, сколько людей за годы моего служения обращались ко мне с такими словами: “У меня большая вера; помолитесь за меня”. Помню, как один мужчина сказал: “У меня столько веры, что ее хватит на весь мир”. Мне пришла в голову забавная мысль, что это довольно-таки несправедливо, потому что остальным людям может не достаться ничего. Но, шутки в сторону, всякий раз, когда кто-то говорит: “У меня большая вера”, я падаю духом, потому что знаю на основании своего опыта, что они не получат того, на что претендуют. Такие люди могут быть очень ис кренними, но на их желания не будет ответа, потому что они спутали веру с надеждой.

Это может случиться очень просто, потому что, как мы уже заметили, надежда — в уме, а вера — в сердце. Обычно мы хорошо знаем, что у нас на уме, но гораздо труднее знать, что у нас в сердце. Мы можем очень сильно ожидать чего-то своим умом и ошибочно назы вать это верой, но на самом деле это надежда. Не основываясь на вере, мы не получаем ожидаемое. В вере есть некий непредсказуемый элемент, кото рый отражает непредсказуемость человеческого сердца. Иногда я “чувствовал”, что имею крепкую веру, но ничего не случалось. В другой раз я “не чувствовал” никакой веры и, тем не менее, был приятно удивлен тем, что сделал Бог. Тот тип веры, который я могу “прочувствовать”, является обычно умственной верой — подделкой под истинную сердечную веру. С другой сто роны, временами из моего сердца исходит истинная, продуктивная вера, о существовании которой я и не подозревал — с такими результатами, которые поражали меня! Многие люди, которые говорят: “Я верю, что Бог исцелит меня”, на самом деле подразумевают: “Я на деюсь, что Он исцелит меня когда-нибудь, в будущем”. Это не вера, потому что вера не для завтра, она на нужды сегодняшнего дня. Если наше ожидание направ лено в будущее, то мы заменяем веру надеждой.

Когда я был студентом Кембриджского университета, меня послали в Афины для изучения греческой античности. Вскоре я потерял всякий интерес к древнегрече ским статуям и памятникам и начал интересоваться повседневной жизнью греков. Я путешествовал вместе с товарищем по университету. Каждое утро, когда мы покидали гостиницу, нас поджидала группа мальчиков чистильщиков обуви, которые страстно желали отполи ровать наши туфли. Если вы никогда не были в странах Средиземноморья, то вы не имеете представления о на стойчивости этих юных чистильщиков. Они не понимают слово “нет”. Первые дни, выходя из гостиницы, мы питались говорить: “Нет!”, откидывая голову назад и стараясь придать пренебрежительное выражение своему лицу. Это греческая манера сказать: “Нет!” Но это было бесполезно: они все равно умудрялись отполировать на шу обувь. Примерно на четвертый день мой друг изменил так тику. Когда мы вышли из гостиницы, и мальчики при близились к нам, он посмотрел им прямо в глаза и сказал: “Завтра!” Чистильщики заколебались, и мы смог ли пройти мимо них.

Годы спустя, после того, как я стал Христианином, я вспомнил этот эпизод. Это так похоже на то, как дьявол иногда обманывает Христиан. Когда мы ищем исцеления для самих себя или молимся о спасении наших близких, то дьявол никогда не скажет: “Ты не исце лишься” или “Твой близкий не спасется”. Если бы он говорил именно так, Мы бы никогда его не слушали. Но вот что он говорит: “Ты получишь то, что желаешь, но не сегодня, не сейчас, а завтра!” И, таким образом, мы никогда не достигаем момента положительного пред чувствия того, что ищем. Мы соглашаемся с дьявольским “завтра”, тогда как никогда не согласились бы с его “нет!”. Мы надеемся, но не верим. Но Бог не откладывает нас до завтра. Он говорит:

“Вот теперь ВРЕМЯ БЛАГОПРИЯТНОЕ, вот теперь ДЕНЬ СПАСЕНИЯ” (2 Кор. 6:2). Бог живет в вечном теперь, сейчас. Его откровение для веры никогда не бывает “Я был” или “Я буду”, но всегда “Я есть”. Когда вера соприкасается с Богом, она всегда в настоящем времени. Применение этого принципа к нашим прошениям к Богу произведет революцию в этом аспекте нашей мо литвенной жизни. От Марка 11:24 Иисус обращается к нам: “Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам”. Слова Иисуса гарантируют нам, что если мы сейчас просим в молитве с верой на получение, то в предусмотренное Ботом время, мы фактически увидим проявление этого прощения. Верой мы как бы уже имеем сейчас, но про •ф, явление того, что мы уже имеем, относится к будущему, Нр без веры в настоящий момент не может быть уве ренности в будущем проявлении. К Евреям 4:3 автор говорит об уверовании даже в прошедшем времени: “А входим в покой мы. уверовавшие..." Уверование здесь рассматривается как нечто уже совершившееся, не требующее повторения. Уверовав та ким образом, мы “входим; в покой”. Нам не нужно больше бороться, суетиться. Мы знаем, что то, что мы приняли верою, в свое время проявится. Мы должны принять, а уж проявить — это дело Божье.

Заключение

Вера и надежда тесно взаимосвязаны, но тем не менее, они существенно различаются в двух важных аспектах. Во-первых, вера зарождается о сердце, а надежда обитает о уме. Во-вторых, вера действует сей час — это сущее— то, что уже существует; а надежда направлена в будущее, это ожидание того, что будет. Та надежда, которая основана на истинной сердечно” вере, не будет постыжена. Но без такого основания веры мы не можем быть уверены, что наша надежда осуще ствится.

Надежда — это предусмотренная Богом защита для нашего ума. Но она не даст нам тех результатов, которые Богебещает для веры. Чтобы получить от Бога просимое, мы должны принять это верою в самый момент проше ния. Поступая таким образом, мы освобождаемся от дальнейшей борьбы и озабоченности и получаем внутренний мир.

Глава 3. Вера как дар

Новозаветная вера имеет различные аспекты. Ее суть выражена в послании к Евреям 11:1 — “осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом”. Однако про явление этой сути многообразно.

Можно назвать три основные проявления веры:

  1. Вера как образ жизни.
  2. Вера как дар.
  3. Вера как плод.

Первый вид проявления веры выражается в постоян ных личных взаимоотношениях, связывающих верую щего непосредственно с Богом и влияющих на все сферы его жизни, мотивируя его поступки, направляя его и давая способности ко всему, что он делает. Начиная с главы 5-ой и далее, мы подробно проана лизируем это проявление веры. Но сначала, в этой главе, мы рассмотрим природу веры как дара. Затем мы рас смотрим веру как плод.
 

Природа духовных даров

В 1-ом послании Коринфянам, в главе 12, Павел рассматривает дары Духа Святого. Он начинает эту гла ву так: “Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о дарах духовных”. Затем, с 7-го по 11-й стих, он перечисляет девять разных даров: (7) Но каждому дается проявление Духа на пользу:

(8) Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; (9) Иному вера, тем же Духом; иному дары исцеле ния, тем же Духом;

(10) Иному чудотворсния, иному пророчество, ино му различение духов, иному разные языки, ино му истолкование языков. (11) Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

Ключом к пониманию этих даров является слово “проявление”. Сам Дух Святой, обитающий внутри верующего, невидим. Но, благодаря действию даров через верующего, Дух Святой являет Себя органам чувств человека. Всякий результат проявления Духа Святого воспринимается органами чувств; мы либо видим, либо слышим, либо чувствуем. Поскольку эти дары являют не верующего, но личность Духа Святого, то все они сверхъестественны по своему характеру. В каждом случае результаты более высокого уровня, чем уровень способностей самого ве рующего. Все они возможны только благодаря непос редственному действию Духа Святого. Посредством этих даров, через верующего. Дух Святой проникает из не видимой духовной сферы в физический мир пространства и времени и влияет на него.

Павел констатирует два важных практических аспек та этих даров. Во-первых, Дух Святой распределяет их исключительно по Своему усмотрению, согласно Сво их вверенных целей для служения каждого верующего. Воля или достижения человека не являются основанием для получения этих духовных даров. Во-вторых, они даются “на пользу” — для достижения практических и полезных целей. Дары Духа Святого являются инстру ментами, а не игрушками. Общепринято подразделять эти девять даров на три группы:

Три дара речи — дары, которые действуют через органы речи верующего: пророчество, иные языки и истолкование языков. Три дара откровения — слово мудрости, слово знания и различение духов.

Три дара силы — дары, которые демонстрируют сверхъестественную силу Божью в физической реаль ности: вера, дары исцелений и чудотворения.

“Имейте веру Божию”

Дар веры, который мы рассмотрим сейчас, является первым из трех даров силы. В отличие от других видов веры, он является суверенным и сверхъестественным проявлением' Святого Духа, действующего через веру ющего. Ключевыми словами здесь являются “суверен ный” и “сверхъестественней.

От Матфея, в главе 21, и Марка, в главе 11, мы читаем, как Иисус, по пути в Иерусалим, будучи в сопровождении Своих учеников, подошел к смоковнице при дороге. Он хотел найти плод. Не найдя на дереве ничего, кроме листвы, Он проклял его: “отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек” (Мар. 1 1:14). Когда ученики проходили мимо этого дерева на следующий день, они поразились, что за сутки смоковница засохла до корня. Петр сказал: “Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла” (Мар. 11:21). Вот ответ Иисуса: “Имейте веру Божию” (Мар. 1 1:22). Речь идет об особом виде веры — вере как даре. Вера берет начало не в человеке, а в Боге. Она является одним из аспектов вечной Божественной природы (мы рассмотрим это более подробно в последней главе этой книги). Через дар веры Дух Святой сверхъестественно уделяет верующему веру Самого Бога. Эта вера Боже ^ ственного уровня настолько выше просто человеческой веры, насколько небо выше земли.

Сказав: “Имейте веру Божию”, Иисус поощрил Своих учеников принимать и практиковать этот вид веры, как это делал Он Сам. Далее Он объяснил им, что с верой такого вида они не только могут сделать то, что Он сделал со смоковницей, но и сдвигать горы по слову: “Ибо истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смо ковницей, но, если и горе сей скажете: “поднимись и ввергнись в море”, — будет”.

От Марка 11:23 Иисус обращается не только к уче никам: “если будете иметь веру...”, но словом “кто” Он распространяет Свое обетование на всех верующих; “Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: “под нимись и ввергнись в море” и не усумнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет”. Иисус никак не ограничивает диапазон действия такой веры. Он использует всеобъ емлющие фразы: “кто скажет... будет ему, что ни ска жет“. Нет никаких ограничений ни для того, кто говорит, ни для произносимых слов. Все дело заключается в при роде веры: это должна быть собственно Божья вера. От Луки 8:22-25 описывается, как Иисус и Его уче ники пересекали озеро на лодке, когда поднялся бурный ветер. Ученики разбудили Иисуса, спавшего на корме, и сказали: “Наставник! Наставник! погибаем. Но Он встав запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина”. Совершенно ясно, что здесь Иисус использовал веру — нечеловеческого уровня. Обычно ветры и воды не по винуются человеку. Но в момент нужды Иисус был особо наделен собственно Божьей верой. И словом ска занным с этой верой, Он добился того, что мог сделать только Бог — моментального прекращения шторма.
 

Когда опасность миновала, Иисус повернулся к уче никам и сказал: “Где вера ваша?”. Другими словами, Он спросил: “Почему вы не смогли сделать это? Почему это пришлось делать Мне?” Он имел в виду, что для учеников было бы столь же легко успокоить шторм, как и для Него Самого, если бы они воспользовались той верой, какой нужно было бы воспользоваться. Но в кри зисный момент ученики поддались чувству страха, ко торый исключает веру. Иисус же доверился Отцу и получил от Него сверхъестественный дар веры для по беды над штормом.

Качество, а не количество

Позднее Иисус столкнулся со “штормом” иного рода — отроком, страдавшим эпилепсией, и доведенным до отчаяния отцом, умолявшим о помощи. Иисус по ступил с этим “штормом” точно так же, как и со штормом на озере. Его властное слово веры изгнало злого духа из мальчика. На вопрос учеников, почему они не могли сделать это, Он ответил просто: “...по неверию вашему”. Затем Он добавил: “...если вы будете иметь веру с гор чичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда”, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас” (Мат. 17:20).

Иисус использует горчичное зерно в качестве примера количества. От Матфея 13:32 сказано, что горчичное зерно “меньше всех семян”. Другими словами, дело не в количестве веры, а в ее качестве. Такая вера, будучи размером даже с горчичное зерно, способна сдвинуть горы! Назадолго до кульминационного момента Своего зем ного служения, Иисус еще раз продемонстрировал силу слов” произнесенных с такой верой. Это было у гроба Лазаря. Он воззвал громким голосом: “Лазарь! Иди вон” (Иоан. 11:13). Эта краткая команда, заряженная сверхъ естественной верой, привела к тому, что человек, ко торый умер и был похоронен, вышел из своего гроба живым и здоровым. Именно такой верой воспользовался Сам Бог при сотворении мира. Именно верой в Свое собственное слово Бог вызвал к бытию вселенную. “Сло вом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их... Ибо Он сказал, — и сделалось; Он пове лел — и явилось” (Пс. 32:6, 9). Исходной причиной всего творения явилось произнесенное Слово Божье, за ряженное Божьим Духом.

Когда действует дар веры, человек на некоторое время становится каналом веры Самого Бога. В этот момент неважно, кто говорит, а важна вера, которая проявля ется. Если задействована именно Божья вера, она равно эффективна и тогда, когда слова произносятся Самим Богом, или же когда их произносит Дух Святой через речевой аппарат верующего человека. Когда верующий использует эту Божественную веру, его слова столь же эффективны, как если бы произносил Сам Бог. Важна вера а не личность. В рассмотренных нами примерах эта сверхъестест венная вера выражалась через произнесенное слово. По слову Иисуса засохла смоковница, утих шторм, был изгнан злой дух из припадочного юноши, а Лазарь во скрес из мертвых. От Марка 11:23 Иисус распространяет это обетование на всякое слово, сказанное в вере: “...если кто скажет... будет ему, что ни скажет”.

Иногда каналом веры становится слово, произнесен ное в молитве. От Иакова 5:15 мы читаем, что “молитва веры исцелит болящего”. Вне всякого сомнения, что результат такой молитвы гарантирован. Ничто не может противостать такой вере, данной Богом. Никакая бо лезнь, никакое иное противное воле Божьей обстоятель ство не устоит перед ней. В качестве “молитвы веры” Иаков приводит пример Илии, по слову которого не было дождя три с половиной года, а потом,- когда он снова помолился, дождь пошел (Иак. 5:17-18). Писание говорит о том, что дождь и удержание дождя являются Божественной прерогативой (Втор. 11:13-17; Иер. 5:24, 14:22). И тем не менее, в течение трех с половиной лет Илия осуществлял это исключительное право от имени Бога. Иаков подчеркивает, что “Илия был чело век, подобный нам”. Но когда он молился с Божьей верой, произносимые им слова имели силу закона Божь его. Однако, вера подобного типа действует не только через произнесенное слово. Благодаря именно такой вере Иисус шел по бурным водам моря Галилейского (Мат, 14:25-33). В этом случае Ему не нужно было произносить слово; Он просто пошел по воде. Петр захотел после довать примеру Иисуса, и поначалу ему это удавалось. Но когда он перевел взгляд с Иисуса на воды, вера покинула его, и он начал тонуть!

Очень примечателен комментарий Иисуса по этому поводу. “Маловерный! зачем ты усомнился?” (Мат. 14:31). Иисус не попрекнул Петра за желание идти по воде. Он укорил его за потерю веры на половине пути. В каждом человеке есть заложенное Богом побуждение сделать шаг в сверхъестественной вере и ходить на уров не выше своих способностей. Так как Сам Бог заложил это в нас. Он не укоряет нас за это. Напротив, Он желает дать нам веру, которая поможет нам этого до биться. Он разочаровывается не тогда, когда мы про стираем руки за такой верой, но когда мы не удерживаемся в ней. 
Инициатива принадлежит Богу
Такая сверхъестественная вера дается в каждой си туации для ответа на конкретную нужду. Сам Бог не посредственно контролирует такую веру, ибо это собственно Божья вера. Он дает или удерживает ее по собственному усмотрению. О ней, наряду с другими да рами, Павел говорит: “Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12:11).

Ключевая фраза здесь находится в конце — “как Ему угодно”. Сам Бог определяет, когда и кому Он даст тот или иной дар. Инициатива принадлежит Богу, а не человеку. Так было даже в суждениях Самого Иисуса. Он не проклинал все попадавшиеся на Его пути смоковницы. Он не укрощал все бури подряд. Он не воскрешал всех мертвецов. Он не всегда ходил по воде. Он всегда пред авал Себя воле Отца. От Иоанна 5:19 Он сказал: “Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также”. И снова от Иоанна 14:10: “Слова, которые Я говорю Вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела”. Инициатива всегда принад лежала Отцу.

Мы должны поучиться у Иисуса почтительному и внимательному отношению к Отцу. Мы не можем рас поряжаться даром веры произвольно, для удовлетворе ния наших личных прихотей или амбиций. Бог распоряжается даром веры по Своему личному усмот реадао для достижения тех результатов, которые берут начало в Его вечных целях. Мы не можем и не должны вырывать инициативу из Божьих рук. Даже если Бог и попустит нам это, .то в конечном итоге это будет к нашему ущербу. Сравниваемая с горчичным зерном вера как дар по хожа на два дара откровения — слово мудрости и слово знания. Вся премудрость и знания принадлежат Богу, но, к нашему счастью, Он не обременяет нас всем этим в полном объеме. Однако в определенной ситуации, когда нам нужно водительство, Он сверхъестественным обра зом дает нам “слово” мудрости — только одно “горчичное зернышко” из Своей кладовой мудрости. Или же когда мы нуждаемся в информации, Он дает нам “слово” зна ния — одно “горчичное зернышко” из всей Своей кла довой знания. Точно так же обстоит дело с даром веры. Бог имеет всю веру, но Он не дает ее в полном объеме. В конк ретной ситуации, когда мы нуждаемся в вере более высокого уровня, чем наша собственная. Бог уделяет нам “горчичное зерно” из Своих общих запасов. Как только наша конкретная нужда удовлетворена. Бог за бирает Свою веру, и мы снова должны практиковать свою собственную веру.

Снаряжение для Евангелизации

С другой точки зрения, как мы уже отметили ранее, дар веры ассоциируется с двумя другими дарами силы: даром исцеления и чудотворения. В действительности дар веры часто является катализатором, вызывающим действие этих двух даров. Примером этому является служение Фи липпа в Самарии, описанное в Деяниях 8:5-8: (5) Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедывал им Христа;

(6) Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, слыша и видя, какие он творил чудеса; (7) Ибо нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем, а многие расслаб ленные и хромые исцелялись;

(8) И была радость великая в том городе. На первой стадии своего служения Филипп изгонял злых духов. Как мы уже видели на примере Иисуса — от Матфея 17:17-20 и в других местах — это совершалось по сказанному слову через действие дара веры. На вто рой стадии служения Филиппа начали действовать два взаимосвязанных дара — исцеления и чудотворения. В результате совершались чудеса, и расслабленные и хро мые исцелялись.

В Деяниях 21:8 Филипп назван “благовестником”. В Новом Завете мы находим только два образца благове стнического служения — на примере Самого Иисуса и Филиппа. В обоих случаях подчеркивается изгнание злых духов с последующими чудесами и исцелениями. Эти три дара — веры, чудотворения и исцеления — вместе являются сверхъестественным снаряжением слу жения благовестника (евангелиста).

Заключение

Дар веры — один из девяти даров Святого Духа, перечисленных Павлом в 1-ом Коринфянам 12:7-11. Каждый из этих даров является сверхъестественным про явлением Святого Духа, живущего в верующем и действующего через него.

Через дар веры Дух Святой временно наделяет ве рующего порцией веры Самого Бога. Эта вера — Бо жественного уровня, и она намного выше человеческих способностей. Здесь важно не количество, а качество. Достаточно “горчичного зерна” такой веры, чтобы сдви нуть гору. Часто, но не обязательно, дар веры действует через сказанное слово. Такое слово может быть сказано в молитве. Благодаря этому дару Иисус добился того, что смоковница засохла за 24 часа, шторм утих, злой дух вышел из отрока, страдавшего опилепсисй, Лазарь вы шел из могилы. С такой верой Он шел по водам. Бог дал человеку побуждение практиковать этот дар веры. Поэтому Он не укоряет нас. когда мы поступаем так. Скорее, Он разочаровывается, если мы слишком быстро отступаем от нее. Однако, как это было в слу жении Иисуса, инициатива всегда должна принадлежать Богу.

Дар веры служит катализатором в действии смежных с ним даров исцеления и чудотворсния. Сочетание этих трех даров является неотъемлемой частью служения евангелиста.

Глава 4. Вера как плод

В предыдущей главе мы рассмотрели девять даров Духа, перечисленных Павлом в 1-ом Коринфянам 12:8 10. В этой главе мы обратимся к перечню девяти форм плода Духа, который Павел дает в послании к Галагам 5:22-23: “Плод же Духа: любовь, радость, мир, долго терпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздер жание”.

Седьмой по счету является вери. Однако, прежде чем мы начнем рассматривать конкретно эту форму плода, полезно дать общий анализ даров и плодов. В чем их различие? 
Плод по контрасту с дарами
Давайте сравним новогоднюю елку с яблоней. На новогодней елке — игрушки (подарки, дары), на яб лоне — ее плоды, яблоки. Мы украшаем елку игруш ками. Елка и игрушки никак не связаны, они различного происхождения. Игрушка не несет никакой информации о природе елки.

С другой стороны, яблоко и яблоня связаны самым непосредственным образом. Природа дерева определяет природу плода, как по виду, так и по качеству. На яблоне никогда не вырастет апельсин. Здоровое дерево даст здоровый плод. Яблоко появляется в процессе роста и развития, тогда как игрушка навешивается на елку единовременным актом. Для того, чтобы добиться наи лучших плодов, за деревом надо тщательно ухаживать. На это уходит время, способности и труд. Давайте приложим эту простую аналогию к духовной сфере. Духовный дар как передается, так и принимается в результате краткого, единовременного акта. Он ничего не говорит нам о природе человека, через которого этот дар действует. С другой стороны, духовный плод выра жает природу той жизни, которая порождает его; он возникает в процессе роста. Для получения наилучшего плода нужно тщательно культивировать свою жизнь, а на это уходит время, навыки и труд.

Мы можем выразить различие и по-другому: дар вы ражает способность, плод — характер. Что важнее? В конечном итоге, вне всякого сомнения, характер важнее способностей. Действие дара единовре менно. Как Павел объясняет в 1-ом Коринфянам 13:8-13, наступит время, когда дары больше не будут нужны. Но характер — это навсегда. Наш характер в этой жизни определит нашу судьбу в вечности. Наступит день, и мы оставим дары позади; но наш характер будет пре бывать с нами вечно.

Однако, мы не стеснены нуждой выбирать то или другое. Дары не исключают плода; плод не исключает даров. Скорее, они взаимно дополняют друг друга. Дары предназначены для практического выражения характера. Прекрасный пример этому — личность Самого Иисуса Христа. Его любящий, милосердный характер макси мально выражался через действие духовных даров. Толь ко при помощи духовных даров Он мог удовлетворить нужды тех людей, для служения которым Он пришел, и, таким образом, полностью открыть им характер Сво его Отца, Которого Он представлял (Иоан. 14:9-10). Мы должны всеми силами подражать примеру Иисуса. Чем больше мы будем проявлять любовь, заботу и со страдание, тем больше для практического выражения этих качеств нам будут нужны тс же самые дары, ко торые использовал Он. От полноты нашего оснащения этими дарами будут зависеть наши возможности про славления Бога, нашего Отца, так как это делал Иисус.

Итак, плод выражает характер. Наличие и зрелость всех девяти форм духовного плода выражают полноту идеально отточенного Христианского характера, когда каждая форма плода имеет специфическую направлен ность. Семантика греческого слова “пистис”, которое пере водится как вера, включает в себя такие понятия как доверие (доверчивость; в Русской Библии это слово часто переводится как упование) и верность.

Иисус неоднократно подчеркивал, что всякому, кто же лает войти в Царство Божье, нужно уподобиться ребенку (Мат. 18:1-4; 19:13-14; Мар. 10:13-15; Лук. 18:16-17). Что отличает ребенка от взрослого? Доверчивость. И как это ни парадоксально, но это же качество совершен нейшим образом выражается в наиболее зрелых мужах Божьих — таких как Авраам, Моисей, Давид и Павел. Напрашивается вывод, что в большой степени наша ду ховная зрелость зависит от того, насколько мы культи вируем этот аспект веры. Более полно плод веры в этом аспекте можно определить как спокойное, устойчивое, не поколебимое упование на благость, мудрость и верность Божью. Независимо от испытаний или кажущихся катастроф, человек, взрастивший эту форму плода, остается спокойным посреди всех бурь. Он непоколебимо убежден, что Бог все равно контролирует все ситуации и что во всем и через все Он желает благословить Своих детей. Внешним выражением этого доверия является ста бильность. Давид чудесно выразил это в псалме 124:1: “Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвиг нется, пребывает вовек”. Все горы на земле могут сдви нуться с места, кроме одной единственной — Сиона. Сион является той горой, которую Бог избрал для Своего обитания. Только она непоколебима и пребывает вовек.

Точно также обстоит дело с верующим, который нау чился доверять. Вокруг него все могут поддаться панике и замешательству, но он остается спокойным и непоко лебимым. “Основание его на горах святых” (Пс. 86:2). В 1960 году, когда я был директором подготовитель ных курсов для учителей Африки, одна из наших сту денток, по имени Агнста, заболела тифом. Моя жена и я посетили ее н больнице и обнаружили, что она в критическом состоянии комы. Я помолился, чтобы Бог вывел ее из комы на столько времени, чтобы я мог поговорить с ней. Минуту спустя, она открыла глаза и посмотрела на меня.

“Агнета, — спросил я, — Уверена ли ты, что твоя душа безопасно покоится в руках Господних?” “Да”, — четко и твердо ответила она и снова впала в состояние комы. Но я был удовлетворен. Все, что ей нужно было сказать, а мне услышать, было это одно единственное слово “да”. Оно выразило глубокое, непо колебимое доверие Богу.

Основанием такого доверия является посвящение себя Богу. Примерно за год до описываемых событий Агнета в моем присутствии посвятила свою жизнь Иисусу. А теперь, во время испытания, возможно на самом пороге вечности, ей не нужно было делать это еще раз. Ей только нужно было пребывать в том, что она уже имела, когда она посвятила себя Богу раз и навсегда. Через некоторое время, в ответ на молитвы друзей Агнсты, Бог восстановил ее здоровье. Ее способность “принять” воздействие вознесенной за нее молитвы во многом объяснялась ее упованием на Бога.

В псалме 36:5 Давид говорит: “Предай Господу путь твой, и уповай на Него, и Он совершит”. Более дословно, в тексте говорится: “...и Он совершит это”. Здесь от нас требуются две вещи. Во-первых, “предать” (устаревшее употребление — в современном русском языке “посвя тить себя”). Во-вторых, это “уповать”. Акт посвящения приводит к состоянию упования. Давид уверяет нас, что, когда мы пребываем в этом состоянии упования, Бог “совершает”. Другими словами, Бог делает то, что мы доверили Ему. Только постоянное упование с нашей стороны даст Богу возможность вмешаться в нашу жизнь и сделать то, что необходимо. Но если мы перестаем доверять Богу, то мы перекрываем канал Божьего воз действия и препятствуем завершению того, что Бог на чал делать для нас. Доверять Богу в чем-то — это все равно, что положить деньги на свой счет в банке. Нам не нужно переживать о надежности своего вклада с этого момента. Это ста новится ответственностью банка. Есть некая доля иронии в том, что люди доверяют банку в вопросах капитало-в ложений, но не могут вполне довериться Богу в каком-то жизненно важном для них вопросе.

Отметим одну интересную особенность в этом при мере с банковским вложением. Банк дает нам офици альную расписку с указанием даты, места и суммы нашего вложения. Все четко и ясно. Точно так же мы должны быть конкретными в том, что мы посвящаем Богу. Мы должны знать без тени сомнения, что мы посвятили, когда и где. Нам также нужна официальная “расписка” Святого Духа, подтверждающая, что Бог при нял то, что мы посвятили Ему. Совершенствование в уповании Упование подобно всякой другой форме плода: на всех стадиях роста вплоть до достижения зрелости за ним требуется уход. Упование относится скорее к об ласти духа, чем к эмоциям. Давид говорит: “Только Он — твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более” (Пс. 61:3, 7). И еще: “Когда я в страхе, на Тебя я уповаю” (Пс. 55:4). Давид конста тирует, что внутри него конфликт между страхом и упованием. Но страх поверхностен, это эмоция. А до верие — глубже, в духе.

Зрелое упование подобно глубокой реке с сильным течением. Она непреодолимо устремляется к морю. Вре менами ветер страха или сомнения может дуть против течения и поднимать пенящиеся волны на ее поверх ности. Но эти волны и ветер не могут изменить или воспрепятствовать глубокому непрестанному течению вод ниже поверхности, по мере того, как это течение следует курсу, определяемому руслом реки и заканчи вающемуся в морс. Слова Павла во 2-ом послании к Тимофею 1:12 пре красно иллюстрируют упование в его зрелой форме: “По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь. Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день”. По всем показателям Павел в этот момент переживал период неудач. Многие из его влиятельных друзей и сторонников стали его противни ками. Из всех ближних сподвижников только Лука остался с ним; один из бывших соратников вообще вер нулся к мирской жизни. Павел болен, он немолод, скован оковами в Римской тюрьме, ожидает неправедного суда и приговора от рук жестокого и безнравственного де спота. Тем не менее, какое умиротворение и уверен ность: “Не стыжусь... знаю... уверовал... уверен...”. За горизонтом времени он видит тот безоблачный день — “оный день” — когда иной, праведный. Судия вручит ему “венец правды” (см. 2 Тим. 4:8).

Упование Павла, как и Давида, было результатом посвящения себя Богу. Это видно из его слов: “Он силен сохранить залог мой...” Залог, согласно словарю русского языка С. И. Ожегова, это отдача имущества в обеспечение обязательства, под ссуду. Практически, это выражается в том, что, отдавая какую-то вещь оп ределенному лицу, мы получаем от этого лица средства за хранение этой вещи. Мы как бы доверяем свое иму щество этому лицу, которое с этого момента несет от ветственность за сохранность этого имущества. Это и подразумевает Павел: когда-то, много лет тому назад, он вручил самого себя Христу. Весь его последующий опыт испытаний и страданий выработал в нем все уг лубляющееся упование, которое достигает своей зрело сти здесь, в Римской тюрьме. Это упование кажется тем ярче, чем мрачнее сцена происходящих событий. 
Вера как верность
Обратимся теперь ко второму аспекту веры как пло да — верности. С лингвистической точки зрения, имен но верность является первоначальным смыслом слова “пистис” (вера). Один из стандартных словарей Ново заветного греческого языка определяет слово “пистис” следующим образом: “преданность, надежность”. Если мы обратимся к Ветхому Завету, то же самое относится к древнееврейскому слову, переводимому как вера — эму нах. Его первым значением является “преданность”; вто ^ рым — “вера”. Слово “аминь” (Да будет так, да будет это утверждено) происходит от глагола, дающего нам это слово. Основополагающим значением является “твердый, надежный, верный”. Все эти оттенки значений соединяются воедино в лич ности и естестве Самого Бога. Если мы смотрим на веру как на доверие, то единственным основанием этого до верия может быть только Божья верность. Если мы смотрим на веру как на верность, то только через наше доверие Дух Святой может передать нам Божью вер ность. Начало и конец веры только в Боге. Его верность является единственным основанием нашего доверия, на ше доверие Ему воспроизведет в нас Его верность.

Возможно, что никакая другая характерная черта Бо га не подчеркивается на протяжении всего Писания боль ше, чем Его верность. В Ветхом Завете эта черта Божья обозначается словом “хесед”. На русский язык это слово переводится как “благость”, “доброта”, “милосердие”, “милость”. Однако ни один из этих переводов не вы ражает полностью смысл этого слова. Попробуем проанализировать его, исходя из языка оригинала. Во-первых, хесед является выражением бес платной, незаслуженной Божьей благодати. Она пре восходит все, что человек может каким-либо образом заслужить или востребовать как должное. Во-вторых, хесед всегда основывается на обязательстве, доброволь но заключенном Богом. Мы можем объединить эти два значения таким образом: хесед — это Божья верность в исполнении Им обязательств, превосходящая все, что мы можем заслужить или потребовать.

Таким образом, мы наблюдаем тесную взаимосвязь трех важных понятий в древнееврейском языке: эмунах, вера; хесед. Божья верность; берит, обязательство (за вет). Все эти слова встречаются в 88-ом псалме: (25) И истина Моя {эмунах) и милость Моя (хесед) сним...

(29) Вовек сохраню ему милость Мою (хесед) и завет Мой (берит) с ним будет верен (аминь).

(34) Милости же Моей (хесед) не отниму от него, и не изменю истины Моей (эмунах). (35) Не нарушу завета Моего (берит), и не переме ню того, что вышло из уст Моих.

Последний стих указывает на особую взаимосвязь Божьей верности и слов уст Его. Вот что Бог никогда не сделает: Он не нарушит Свой завет и не переменит того, что сказал. Божья верность, изливаемая Духом Святым, воспроизводит такие же качества в нас, что делает нас безупречно честными и порядочными людьми. В псалме 14:1 Давид задает два вопроса: “Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может оби тать на святой горе Твоей?” В последующих стихах он сам же отвечает на эти вопросы, перечисляя 11 харак теристик такого человека. Девятым условием, приве денным в конце 4-го стиха, является следующее: “Кто клянется, хотя: бы злому, и не изменяет”. Бог желает, чтобы верующий был верен своим обязательствам, даже если он и терпит урон от этого. Христианин, который не сдерживает свое слово и не выполняет своих обяза тельств, еще не достиг плода верности.

Хотя Бог ожидает от нас подобной верности в наших действованиях со всеми людьми, мы особо обязаны своим братьям и сестрам во Христе. Верность Самого Бога (хесед) основывается, как мы уже отметили, на Его завете (берит). Чрез Иисуса Христа мы находимся в завете как с Самим Богом, так и друг с другом. Отли чительной чертой этого завета является то, что мы про являем по отношению друг к другу ту же верность, которую Бог так щедро демонстрирует по отношению к нам самим. Как мы уже заметили. Божий хесед, выражающийся в Его преданности Своим собственным обязательствам, основывается на Его благодати, превосходя все, что мы как получатели можем заработать или потребовать. Это же должно отражаться в наших взаимоотношениях с братьями и сестрами во Христе. Мы не лолжны огра ничиваться простыми требованиями справедливости или некими писаными правилами. Мы должны быть готовы последовать Божьему примеру до конца — полагать свои души друг за друга. “Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны по лагать души свои за братьев” (1 Иоан. 3:16). Именно в такой жертве наш завет с Богом и друг с другом становится полным. Писание рисует ужасную картину падения моральных и этических стандартов конца времен:

Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюби вы, горды, надменны, злоречивы, родителям непо корны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, же стоки, не любящие добра, предатели, наглы, напы щенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся”. (2 Тим. 3:1-5). Греческое слово, переведенное здесь как “неприми рительны”, означает “те, которые отказываются заклю чать завет”. Общей тенденцией этого мира является удаление от тех моральных и этических стандартов, которые требуют обязательств (завета). По мере того, как мир погружается во тьму, народ Божий должен более решительно, по контрасту, настроиться на хож дение во свете общения. Мы должны продемонстрировать эту обязательность, от которой зависит общение.

Поэтому мы должны стремиться к совершенствованию плода верности.

Заключение

Между духовным плодом и духовным даром сущест вуют важные различия. Во-первых, духовный дар да ется и получаегся в результате единократного действия; выращивание же плода является постоянным процессом, требующим ьремени, навыков и труда. Во-вторых, дары не связаны непосредственно с характером тех, кто их практикует; плод же является выражением характера. В идеальном варианте, комбинация плода и даров так сбалансирована, что это прославляет Бога и служит че ловечеству.

Веру как плод можно понимать двояким образом: как доверие и как верность. Доверие проявляется в стабильности, которая возрастает по мере совершенствования доверия. Оно требует обещания верности Богу.

Наше доверие основывается на Божьей верности (хе сед). Бог демонстрирует Свою верность по отношению к нам, исполняя Свои договорные обязательства, что намного превосходит все, что мы заслуживаем или в чем нуждаемся. Это, в свою очередь, делает нас такими людьми, которые желают и могут вступать в договорные обязательства как с Богом, так и друг с другом, и поддерживать их.

Глава 5. Вера как образ жизни

Примерно за шесть веков до нашей эры, Бог дал пророку Аввакуму откровение о сути Евангелия: “а пра ведный верою своею жив будет” (Авв. 2:4). Это проро чество настолько точно выражает главную тему Христианской проповеди, что оно три раза цитируется в Новом Завете: к Римлянам 1:17; к Галатам 3:11 и к Евреям 10:38.

Вера это единственное основание

Наибольшее внимание пророчеству Аввакума уделяется в послании к Римлянам. Фактически, оно стало центральной темой всего послания. Чтобы иметь пра вильное представление о послании к РиМлянам в целом, мы можем сравнить его с симфонией такого великого композитора как Бетховен. Первые 15 стихов главы 1 являются вступлением. Затем в 16-ом и 17-ом стихах Павел представляет главную тему: “ПРАВЕДНЫЙ ВЕ РОЮ ЖИВ БУДЕТ”. Затем симфония подразделяется на три части. Первая часть включает в себя главы с 1-й по 8-ю. Павел детально и логически анализирует главную тему, демонстрируя, как она согласовывается с пророчествами и прообразами Ветхого Завета. Вторая часть состоит из глав 9, 10 и 11.

Здесь Павел показывает, как эта тема соотносится с Израилем. Он демонстрирует, как попытки Израиля до стичь праведности делами, а не верою, ослепили их >' • настолько, что они не узнали Мессию и, таким образом, лишились благословений, предлагаемых Богом через Не го. Третья часть состоит из глав с 12-й по 16-ю. Здесь Павел подчеркивает практический аспект веры. Он по казывает, как праведность через веру должна прояв ляться в различных видах деятельности, взаимоотноше ниях и обязательствах повседневной жизни. Для того, чтобы понять симфонию, мы должны вы делить главную тему, когда композитор впервые вводит ее, а затем внимательно следить за ней на протяжении всего произведения. Если мы не будем держать в уме главную тему, мы не сможем вполне оценить различные изменения и разработки, которым тема подвергается в последующих частях. Этот же принцип относится к по сланию к Римлянам. Во-первых, мы должны усвоить главную тему, которая пронизывает все послание: “Пра ведный верою жив будет”. Затем, по мере изучения главных Частей послания, мы должны держать эту тему в уме, обращая внимание на то, как она разрабатывается в каждом обсуждаемом вопросе. Это поможет нам понять все послание в едином и согласованном ключе.

В первой главе, стихе 16, Павел указывает то основ ное требование, которое дает возможность пережить си лу Божью ко спасению: Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому веру ющему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. Спасение доступно всем, “всякому верующему — во первых, Иудею, потом и Еллину (греку)”. Исключений нет! Религиозные или национальные различия несущественны. Для принятия всеобъемлющего Божьего дара спасения нужно соблюсти одно единственное простое требование, которое всегда неизменно. Это вера.

В 17-ом стихе Павел объясняет, как можно узнать истину об этом спасении: В нем (благовествовании) открывается правда Бо жия от веры в веру, как написано: “ПРАВЕДНЫЙ ВЕРОЮ ЖИВ БУДЕТ”.

Слово “вера” упоминается в этом стихе три раза. Божье откровение — от веры в веру. Все начинается с веры Самого Бога — веры в то, что Его слово выполнит поставленную перед ним цель. Далее, через веру по сланника, весть передается получателю, опять-таки че рез веру. Весть же такова: “праведный верою жив будет”. От начала до конца тема одна и та же — вера. Давайте рассмотрим этот текст более внимательно. Он предельно прост: “праведный верою жив будет”. Ясно, что “жить” в этом контексте означает более, чем жить обычной, физической жизнью. Мы знаем, что даже нечестивые и неправедные имеют такую жизнь. Но в Писании содержится откровение, что есть и другая жизнь — праведная — источником которой является только Бог. Единственным способом получения такой жизни является вера во Христа Иисуса.

В Евангелии от Иоанна этой вечной Божественной жизни уделяется большое внимание. В первой главе, в стихе 4-ом, так сказано об Иисусе: “В Нем была жизнь”. А в третьей главе, стихе 36-ом, приводится свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе: “Верующий в Сына имеет жизнь вечную”. В шестой главе, стихе 47-ом, Сам Иисус говорит: “верующий в Меня имеет жизнь вечную”, А в десятой главе, стихе 10-ом: “Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком”. В стихах 17-28 той же главы: “Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную”. И, наконец, завершая свое Евангелие, Иоанн констатирует главную цель его написания: “Сие же на писано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его” (Иоан. 20:31).

В 5-ой главе своего первого послания Иоанн возвра щается к этой теме: (11) Свидетельство сие состоит в том, что Бог даро вал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его.

(12) Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни. (13) Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную.

Отметим важную деталь: Иоанн везде использует на стоящее время: “Имеющий Сына имеет жизнь”; “Вы, веруя, имеете жизнь вечную”. Павел также кратко и ярко описывает эту жизнь во Христе. В послании к Филиппийцам 1:21 он говорит:

“Ибо для меня жизнь — Христос”. А к Колоссянам 3:4: “Христос, жизнь ваша”. Для Павла, как и для Иоанна, это действительная реальность, а не просто надежда на будущее.

Такова суть Евангелийской вести. Существует вечная Божественная жизнь, источником которой является только Бог. Бог сделал эту жизнь доступной для нас во Христе Иисусе. Когда мы верой принимаем Иисуса в свое сердце и ведем жизнь послушания Ему, мы при нимаем жизнь Самого Бога. Этой жизнью мы можем жить здесь и сейчас. “Имеющий Сына имеет жизнь”. Имеет именно сейчас — и будет иметь в вечности. Вечная жизнь становится доступной для нас с того самого момента, когда мы действительно вверяемся Иисусу Христу.

Принимая, таким образом, эту новую жизнь через веру во Христа, мы принимаем вызов жить ею практи чески изо дня в день. Как это достигается? Ответ прост: верой. Именно об этом говорит Павел: “праведный ве рою жив будет”. С практической точки зрения, слово “жив” является одним из самых всеобъемлющих слов, которое мы употребляем. Чтобы мы ни делали в любой момент, является жизнью: еда, питие, сон, работа и всевозможные иные виды деятельности, необходимые в жизни. Через веру все эти обычные занятия могут стать выражением Божественной жизни, которую мы имеем внутри себя. Мы часто по привычке считаем, что рутина повсед невной жизни не имеет духовной ценности и не может стать ареной действия нашей веры. Но Писание фак тически учит иному. Только после того, как мы научимся успешно применять свою веру в простых, материальных аспектах жизни, Бог поднимет нас на уровень более высокой духовной ответственности. Сам Иисус излагает этот принцип в Евангелии от Луки 16:10-11:

(10) Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. (11) Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны; кто поверит вам истинное? Только после того, как мы апробировали свою веру в “малом” и неправедном богатстве (деньгах), Бог на делит нас большей ответственностью и истинными ду ховными богатствами.

Поэтому, анализируя, как мы можем жить верой в повседневной жизни, мы рассмотрим два практических земных аспекта: пищу и финансы. На основании мно гих лет личного наблюдения я сделал вывод, что тот верующий, который умеет применять веру в этих двух сферах, имеет шансы на успешную Христианскую жизнь. С другой стороны, если эти основные сферы жизни верующего не находятся под Божьим контролем, это является показателем духовной несостоятельности. 
Что значит принимать пищу по вере?
Мы уже отметили, что “третья часть” Римской “сим фонии” посвящена вопросам практического применения нашей веры. С чего же начинается эта “часть”? С чего-то отдаленного и эфемерного? Нет! Напротив, с первого же стиха речь идет о нашем теле:

Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную, для разумного служения вашего (Рим. 12:1) Павел учит нас, что наше “разумное служение” со стоит в посвящении наших тел Богу. То есть, наша духовность является очень практической и “земной”. Она начинается с того, как мы обращаемся со своим телом (в главе 10 мы детально рассмотрим результаты такого “предоставления наших тел Богу”).

С этого момента Павел рассматривает гамму разно образных практических вопросов Христианской жизни. В главе 14 он уделяет внимание вопросу пищи. (Со вершенно ясно, что для нашего тела нет более важного вопроса, чем этот!) Он рассматривает два типа верую А щих: “Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи” (Рим. 14:2). Павел не утверждает катего рически, что есть овощи — это правильно, а мясо — неправильно, или наоборот. Скорее, он утверждает, что все, что мы делаем с верой — это правильно, а то, что мы делаем без веры — неправильно. В конце главы он делает такой вывод: “а сомневающийся, если ест, осуж дается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех” (Рим, 14:23). Здесь Павел подтверждает тот принцип, которым он начал свое послание. К Римлянам 1:17 он формулирует его в положительной форме: “праведный верою жив бу дет”. В Римлянах 14:23 тот же самый принцип выражен в отрицательной форме: “все, что не по вере, грех”. Рассматриваемый как в положительной, так и в отри цательной форме, вывод один и тот же: вера является единственным основанием праведной жизни.

Давайте рассмотрим, как мы можем применить нашу веру к вопросам нашего питания. От нас требуется “есть по вере”. Звучит довольно странно, не правда ли? Как это можно делать практически; Здесь нужно отметить несколько моментов. Во-пер вых, мы признаем, что в вопросах пропитания мы за висим от Бога. Мы получаем его в виде дара от Бога. Если бы Он не обеспечивал нас, мы бы голодали. Во-вторых, по логике, мы благодарим Бога за пищу. Благодарение даст еще один результат, который Па вел объясняет в 1-ом послании к Тимофею 4:4-5:

(4) Ибо всякое творение Божис хорошо и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, (5) Потому что освящается Словом Божиим и молитвою.

Если мы принимаем пищу с молитвой благодарения, ома “освящается”, то есть, становится чем-то святым, предназначенным Богом для нашего блага. Даже если в нашей пище и имеются какие-то нечистые и вредные элементы, их вредный эффект аннулируется молитвой благодарения. В-четвертых, принятие пищи по вере имеет послед ствия, которые выходят за рамки обеденного стола. Наша дища является источником нашей природной крепости, а Бог является источником нашей пищи.

Посему наша крепость сама по себе является Божьим даром. Мы не имеем права использовать ее для эго истических или грешных целей, но обязаны посвятить ее для служения Богу и для Его славы. Если мы таким образом применяем принцип веры в вопросах питания, то вся эта сфера нашей жизни при обретает новый смысл. Мы понимаем, как Павел на ставлял верующих в Коринфе. “Итак, едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете, все делайте во славу Божию” (1 Кор. 10:31). Через веру, даже наша повседневная пища становится священнодействием, в котором мы уча ствуем для славы Божьей. Таков был один из самых непосредственных и очевидных результатов в жизни ве рующих от излияния Духа Святого в день Пятидесятницы. Принятие ими пищи стало духовными трапезами служения и прославления. В Деяниях 2:46, 47 Лука пишет:

(46) И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам ^леб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, (47) Хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви.

В том, как эти Христиане принимали пищу, было что-то столь необычное, что это вызывало любовь их неверующих соседей и распространяло спасение. То же самое может случиться и с нами, если мы начнем прак тиковать веру в вопросах еды; Если последствия “еды по вере” столь велики, то каковы же последствия пренебрежения принципом веры в том, как мы едим? Чтобы иметь яркое представление о человеке, который ест без веры, давайте обратимся к книге Екклесиаста. На протяжении большей части этой книги Соломон описывает “душевного человека” — то есть, того, кто по неверию всю свою жизнь живет без благодати и знания о Боге. В 5-ой главе 16-ом стихе Соломон опи сывает трапезу такого человека: “А он во все дни свои ел впотьмах, в большом раздражении, в огорчении и досаде”.

Какой поразительный язык! “Он ел впотьмах”. Что это значит? Это противоположность “еды по вере”. Такой человек не считает, что пища посылается Богом. Он не благодарит Бога за нее. Поэтому пища не благословля ется и не освящается. Каковы же результаты? Большое раздражение, огорчение и досада. Мы довольно подробно рассмотрели, как принцип веры применим к такому повседневному событию как прием пищи. Теперь мы в состоянии более полно уразуметь сферу применения Римлян 1:17 — “пра ведный верою жив будет”. Как мы видим, вера яв ляется каналом Божественной жизни. Чем больше веры мы применяем, тем больше жизни мы имеем. Всякое занятие, к которому мы прилагаем веру, про низывается Божественной жизнью. Оно перестает быть серым и посредственным и становится свежим, волнующим и радостным — поводом для поклонения Богу и хвалы!

Вера в финансовых вопросах

Еще одной сферой нашей повседневной жизни, где нам нужно практиковать веру, является сфера финансов и материального обеспечения. Вся Библия полна при меров и заверений Божьих о Его способности обеспечить нужды Своих детей — даже в тех случаях, когда от сутствуют человеческие или естественные источники. т Нигде это не подчеркивается столь сильно, как во 2-ом Коринфянам 9:8: “Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело”. Имеет смысл рассмотреть этот стих более подробно. Русский перевод очень точно передает греческий оригинал. Слово “обогатить” — или “богатство” — встречается дважды, а производные от слова “весь” — пять раз. Этот язык очень выразительно передает неисчерпаемость Божьих ресурсов для покрытия всех нужд Его детей. Уровень обеспечения — это не просто “достаток”, но “богатст во”. Фактически, люди могут жить на трех уровнях обес печения: скудость, достаток и изобилие. Мы можем про демонстрировать это на простом примере из повседневной жизни: покупка продуктов. Та хозяйка, которая нуждается в 15 рублях для покупок, а имеет только 10, живет в скудости. Та, которая имея 15 руб лей, обходится ими, живет в достатке. Но та хозяйка, которой вполне достаточно 15 рублей, а она имеет 20, живет в изобилии.

Мы привели очень простой пример хозяйки, делаю щей покупки. Однако подчеркнем, что богатство и изо билие не всегда исчисляются деньгами или материальными ресурсами. Изобилие просто означает, что Бог дает нам все, что нам нужно — да так, что мы можем уделить другим. Совершенный пример такой формы изобилия мы видим в Самом Иисусе. У Него не было постоянного жилища, материальных накоплений, больших денег — хотя Иуда, один из Его учеников, носил с собой ящик с деньгами, в котором помещались пожертвования (Иоан. 12:6; 13:29). Тем не менее, ни Сам Иисус, ни те, которые были вместе с Ним, никогда не нуждались. Когда Петру срочно понадобились деньги для уплаты налогов, Иисус, вместо того, чтобы послать его к Иуде, направил его к морю Галилейскому, чтобы достать их изо рта рыбы (Мат. 17:24-27). Возникает интересный вопрос. Что легче: пойти в банк и реализовать свой чек или пойти к морю и забросить удочку? Конечно, второй вариант более увлекателен!

А если вспомнить, как Иисуса окружила толпа го лодных людей (около 12 тысяч человек — Иоан. 6:5-13). Взяв пять хлебов и две рыбы у мальчика. Он возбла годарил за них Отца. В результате. Он смог накормить всю эту толпу да еще собрать 12 больших корзин ос татков. Это изобилие! Это чудо также является пора зительным проявлением сверхъестественного эффекта благодарения, вознесенного Богу в вере за пищу! Позднее Иисус послал Своих учеников на проповедь, запретив им взять с собой запасы (Лук. 9:1-3; 10:1-4). В конце Своего земного служения Он напомнил им об этом и спросил, нуждались ли они в чем-нибудь. Они ответили: “...ни в чем” (Лук. 22:35). Это изобилие!

Некоторые из Вас могут возразить: “Но ведь это был Иисус! Как мы можем быть похожими на Него?” Но именно об этом и говорит Иисус: “Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит...” (Иоан. 14:12). Подобным же образом, апостол Иоанн, который был очевидцем всего, что делал Иисус, говорит: “Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал” (1 Иоан. 2:6). Иисус дал нам образец хождения в вере. Если мы все еще не решаемся принять этот вызов, это может быть оттого, что мы не понимаем объема Божьей благодати. Во 2-ом Коринфянам 9:8 ключевым словом является благодать “Бог же силен обогатить вас всякой благодатью...” Источником нашего обеспе чения является Божья благодать, а не наши собственные мудрость или способности. Поэтому, чтобы воспользо ваться благодатью, нам нужно понять два главных прин ципа, которые лежат в основе действия благодати.

Первый принцип указан от Иоанна 1:17: “Ибо закон дан чрез Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа”. У благодати один единственный канал — Иисус Христос. Ее нельзя получить через со блюдение каких-либо юридических или религиозных по ступлений. Она приобретается исключительно и неизменно через Христа. Второй принцип указан к Ефесянам 2:8, 9: “Ибо бла годатию вы спасены чрез веру... не от дел, чтобы никто не хвалился”. Благодать намного превосходит все, что мы можем когда-либо достигнуть или заслужить своими собственными способностями. Поэтому единственным средством, благодаря которому мы можем воспользо ваться ею, является вера. Если мы ограничиваемся тем, что заслуживаем или можем заработать, мы никогда не насладимся Божьей благодатью вполне.

Как эти принципы действуют в сфере финансов? Во- первых, мы должны подчеркнуть, что Бог никогда не благославляст нечестность, лень или финансовую без ответственность. В Притчах 10:4 мы читаем: “Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает”. К Ефесянам 4:28 Павел говорит: “Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающемуся”. Бог ожи дает, чтобы мы, по мере способностей, честно трудились, не только для того, чтобы обеспечить свои собственные нужды, но и иметь чем поделиться с теми, кто нужда ется. Во 2-ом Фессалоникийцам 3:10 Павел выражает своад мысль еще сильнее: “...если кто не хочет трудиться. тот и не ешь”. Бог не разбрасывается Своей благодатью перед непорядочными или ленивыми людьми. Однако, может, сделав все, что мы могли, честно и совестливо, для обеспечения самих себя и своей семьи, мы едва сводим концы с концами? Должны ли мы считать это Божьей волей? Напротив, мы можем на править свою веру к Богу через Иисуса Христа и до вериться Ему, чтобы Он поднял нас — так, как Ему кажется нужным — на такой уровень удовлетворения наших потребностей, какого мы не можем достичь своей собственной мудростью или способностями.

Наши нужды и наши отношения друг с другом

Прежде, чем мы расстанемся с вопросом, как Бог отвечает на наши нужды, мы должны отдать должное еще одному важному принципу: когда Бог заботится о нас. Он смотрит па асех нас как на единое целое. Он не смотрит на нас как на отдельные личности, но как на члены единого Тела, связанные друг с другом сильными узами взаимной преданности. К Ефесянам 4:15-16, представив Христа как Главу Тела, Павел опи сывает, как Бог предусматривает функционирование этого Тела: (16) Из Которого все тело, составляемое и совокуп ляемое посредством всяких взаимно скрепляю щих связей, при действии в свою меру каждого члена, получаст приращение для созидания са мого себя в любви.

Павел подчеркивает здесь важность связей, которые выполняют две функции: во-первых, они скрепляют Те ло; во-вторых, они являются каналами обеспечения. “Связи” представляют собой взаимоотношения между различными членами. Если они в порядке, то Бог обес печит все члены Тела, и ни один член не будет нуж 1 даться. Но если связи действуют плохо — то есть, члены находятся в неправильных взаимоотношениях, то от дельные члены Тела Христова могут нуждаться. Это случится не потому, что Бог не в состоянии обеспечить, но потому что наши неправильные мотивы и взаимо отношения препятствуют тому, чтобы Его запасы до стигли тех, кто нуждается.

В Ветхом Завете, когда Бог выводил Свой народ из Египта, Он учил его этому принципу весьма практиче ским образом. Два или три миллиона человек оказались в пустыне без привычных запасов пищи. Для удовлет ворения их нужд Бог посылал им каждый день манну. Они должны были успеть собрать манну до восхода солнца, ибо она начинала таять при первых лучах сол нца. Норма, в которой нуждался каждый Израильтянин, называлась “гомор”. Случалось так, что кто-то собирал больше, чем один гомор, кто-то меньше. Но когда они делились друг с другом, то оказывалось, что у каждого было ровно столько, сколько было нужно — гомор! (Исх. 16:14-18). Однако, если бы они не делились, то кому-то бы не хватило. Ясно, что Бог мог сделать так, чтобы каждый собирал ровно столько, сколько ему казалось нужным. Но Он поступил иначе, потому что хотел на учить Свой народ ответственности друг за друга. Этот принцип распространяется и на Новый Завет. Во 2-ом Коринфянам, главе 8, Павел пишет об особом сборе, который он делает в церквях Македонии и Ахаии от имени бедствующих святых еврейского происхожде- ния в Иудее. Он объясняет Коринфянам, что Бог равно заботится о различных органах Тела Христова, не ущем ляя одних и не перегружая других. Он приводит пример того, как Израиль делился манной в пустыне. В стихах 13-15 он говорит:

Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерное! ь, как написано: “кто собрал много, не имел лишнего; и кто — мало, не имел недостатка”. Именно так и поступало собрание первых Христиан в Иерусалиме после того, как на них сошел Дух Святой. В Деяниях 4:32-35 Лука повествует:

(32) У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. (33) Апостолы же с великою силою свидетельствова ли о воскресении Господа Иисуса Христа; и ве ликая благодать была на всех их.

(34) Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, про давая их, приносили цену проданного. (35) И полагали к ногам Апостолов; и каждому дава лось, в чем кто имел нужду.

Отметим в этом отрывке три взаимосвязанных факта. Во-первых, “Апостолы... свидетельствовали о воскресе нии Господа Иисуса Христа”. Во-вторых, “великая бла годать была на всех их”. В-третьих, “не было между ними никого нуждающегося”. Словесное свидетельство Апостолов обеспечивало видимую благодать Божью сре ди верующих; а практическим результатом было то, что все их нужды были удовлетворены. Таким образом, весь Божий народ являлся примером единого, последователь ного свидетельства полноты Его благодати во всех сферах их жизни. Сегодняшний мир нуждается в подобном свидетельстве Христиан, так связанных через веру во Христа с Богом и преданных друг другу, что удовлет воряются все их нужды.

Заменителя веры нет

Наши взаимоотношения с Богом носят двусторонний характер. Писание подчеркивает важность обеих сторон. В положительном смысле, как мы уже отметили, Бог преизобилует Своей благодатью по отношению к нам на основании нашей веры. Но в отрицательном смысле, Бог отвергает все иные пути приближения к Нему. На иболее сильно эта истина выражена к Евреям 11:6:

(6) А без веры угодить Богу невозможно; ибо надоб но, чтобы приходящий к Нему веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. Предоставленные самим себе, если бы нас спросили, что нам нужно сделать, чтобы угодить Богу, немногие бы ответили так, как отвечает Писание. Чаще всего люди пытаются угодить Богу на основании всего, чего угодно, только не веры: нравственным поведением, до брыми делами, членством в церкви, добровольными по жертвованиями, молитвой или другими религиозными занятиями. Но без веры все это неприемлемо в очах Божьих. Что мы делаем, какими бы хорошими ни были наши молитвы, какими бы искренними или ревностными ни были мы сами — все это не может заменить веру. Без нее мы не можем угодить Богу. Это невозможно! Таким образом, мы сталкиваемся лицом к лицу с единственным, неизменным Божьим требованием: “на добно, чтобы приходящий к Нему веровал...” От нас требуется верить двояко. Во-первых, мы должны верить, что Бог есть. Большинство людей верят, что Бог су ществует, но это само по себе недостаточно. Мы также должны верить, что Бог воздает тем, кто ищет Его. Это переход от факта Божьего существования к Его природе. От нас требуется верить в существенную бла гость Божью — Его верность и надежность. Верование в Бога подобным образом переносит нас за пределы просто учения или богословия. Это устанавливает лич ные и непосредственные взаимоотношения между Богом и тем, кто верит.

В главе 1 мы отметили, что вера соотносит нас с двумя невидимыми реалиями: Богом и Его Словом. Те перь нам нужно сделать еще один шаг. Конечной целью веры является никто иной, как Сам Бог. Верно, что мы верим в Слово Божье, но делаем мы это потому, что Его Слово — это продолжение Его Самого. Наше доверие Его Слову покоится на нашем доверии Ему как Лич ности. Если мы когда-то перестанем верить Богу, мы, в конечном итоге, перестанем верить также и Его Слову. Очень важно понять, что просто верить в какую-то форму учения или богословия — это еще не все. Те, чья вера ограничивается только этим, никогда не по знают ту полноту и богатство жизни, которые Бог пред лагает нам. Его конечной целью являются непосредственные, близкие, личные взаимоотношения с Ним Самим. Однажды установленные, эти взаимоотно шения мотивируют, направляют и поддерживают все, что мы делаем. Они становятся как источником, так и целью жизни. Истолкованное таким образом пророче ство Аввакума, “праведный верою жив будет”, направ ляет нас не на символ веры или богословскую систему, но на личные, постоянные, всеобъемлющие взаимоот ношения с Самим Богом;

Именно о таких взаимоотношениях говорит Давид в псалме 22:1: “Господь — Пастырь мой; я ни в чем не буду нуждаться”. Давид не выстраивает богословскую теорию, он описывает взаимоотношения. На основании этих взаимоотношений с Господом как Пастырем, он заявляет: “...я ни в чем не буду нуждаться” (т. е. у меня всего будет достаточно). Какое великолепное вы ражение тотальной личной безопасности! На все нужды и Ситуации есть ответ. Давид мог бы еще добавить другие слова, он мог бы сказать: “У меня не будет недостатка в деньгах... или пище... или друзьях... или здоровье...” Но это уменьшило бы эффект его слов. “У меня всего будет достаточно” не требует дополнений и является ответом на абсолютно все нужды. Меня поражает то, как Писание выражает самые глу бокие истины самым простым языком. В древнееврей ском оригинале и псалме 22:1 содержит только четыре слова. Даже в русском переводе, хотя и содержащем семь слов, только два слова имеют два и больше слогов. Тем не менее, эти несколько коротких слов описывают такие глубокие и сильные взаимоотношения, которые охватывают любую нужду в любых обстоятельствах.

Основной грех — неверие

Мы у же отметили, что единственным источником пра ведности является только вера. Давайте убедимся в том, что верно и противоположное: единственным источни ком греха является неверие. От Иоанна 16:8 Иисус говорит, что служением Духа Святого является обличение мира в греуе, правде (пра ведности) и суде: “И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде”. Затем в следующем стихе Иисус уточняет, в каком именно грехе обличит Дух Святой:

“о грехе, что не веруют в Меня”. Главный грех, в ко тором виновен весь мир — это неверие. Это основание всех остальных грехов. Третья глава к Евреям рассматривает исключительно этот грех. Автор напоминает нам, что целое поколение народа Божьего вышло из Египта под руководством Мо исея, но не вошло в землю обетованную, а полегло костьми в пустыне. В стихе 12-ом этот трагический урок Израиля при водится для нас, Христиан, в качестве отрезвляющего примера: “Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам "не отступить от Бога живого”. Многие Христиане имеют тенденцию рассматривать неверие как нечто достойное сожаления, но сравнительно безобидное. Но оказывается, что неве рующее сердце — лукаво. Неверие — это зло, потому что оно вызывает отпадение от Бога. Точно также, как вера налаживает отношения с Богом, так неверие их разрушает. Их действие — противоположно.

В стихе 13 автор продолжает: “Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить “ныне”, что бы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом”. Неверие ожесточает наши сердца и, таким образом, от крывает наше сердце для обольщения грехом и сатаной. Предупреждение об опасности неверия — очень суще ственно. Автор послания применяет его к сегодняшнему дню, “ныне”. Это относится к нам, Христианам, не мень ше, чем к Израильтянам, вышедшим из Египта под водительством Моисея. Последствия неверия столь же смертоносны для нас, как они были для них. Наконец, с 17-го по 19-й стих автор суммирует па дение Израиля и указывает на его причины:

(17) На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согре шивших ли, которых кости пали в пустыне? (18) Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?

(19) Итак видим, что они не могли войти за неверие.

Вера как образ жизни

Обратим внимание на последние слова — “за неверие”. Эти Израильтяне были виновны во многих грехах — прелюбодеянии, идолопоклонстве, недовольстве, неповиновении и пр. Но овладению наследством поме шал один конкретный грех — неверие. Неверие является Источником всех остальных грехов. Это проясняется, как только мы начинаем понимать, что истинная вера в конечном итоге основывается на природе Самого Бога. Если мы имеем полную и неог раниченную веру в три аспекта Божественной приро ды — Его благость, мудрость и силу — то мы всегда будем послушны Ему. Если мы можем верить во всех ситуациях, что Бог благ, что Он желает нам наилучшего, что Он обладает мудростью, чтобы знать, что является наилучшим для нас, и что Он имеет силу осуществить это, то у нас никогда не будет никакого повода для непослушания. Итак, всякое непослушание Богу начи нается с неверия.

В конечном итоге, возможны только два отношения к Богу: вера, которая соединяет нас с Ним, или неверие, которое разъединяет нас с Ним. Они взаимоисключают друг друга. К Евреям 10:38-39 автор снова цитирует пророчество Аввакума и предоставляет'нам выбор: (38) Праведный верою жив будет; а если кто поко леблется,_не благоволит к тому душа моя.

(39) Мы же не из колеблющихся на погибель, но сто им в вере ко спасению души. Если мы уже посвятили себя этой жизни, основанной на вере, мы не можем позволить себе отступление. Воз вращение к неверию означает тьму и разрушение. Для продвижения вперед нам нужно продолжать так, как мы начали — в вере!
 

Заключение

Новозаветная проповедь спасения и праведности ос нована на словах из пророчества Аввакума 2:4: “Праведный верою жив будет”. Через веру во Христа Иисуса, мы получаем от Бога, здесь и сейчас, новую жизнь — Божественную, вечную, праведную. По мере того, как мы применяем нашу веру к различным сферам своей жизни, наша жизнь наполняется и преобразуется этой полученной от Бота жизнью. Прежде всего, принцип веры должен срабатывать в простых практических вопросах. К Римлянам 14 Павел указывает на этот принцип в вопросе приема пищи. Он делает вывод, что имеет значение не то, что мы едим, но “едим ли мы по вере”.

Что значит “есть по вере”? Во-первых, мы смотрим на нашу пищу как на дар от Бога. Во-вторых, мы бла годарим Бога за нее. В-третьих, наша пища “освящается” таким образом. В-четвертых, мы посвящаем полученную через пищу силу для служения Богу и для Божьей славы. Так вера трансформирует обычное занятие в свя щеннодействие. Еще одной практической сферой применения нашей веры является вопрос финансового и материального обес печения. Через Христа Божья благодать делает изобилие доступным для нас. То есть, Бог обещает так обеспечить все наши нужды, чтобы мы могли поделиться с другими. Однако, изобилие зависит не от денег или материальной собственности, но исключительно от веры. На примере Самого Иисуса мы видим, что такое изобилие без денег и собственности. Мы должны принять этот вызов и сле довать Его примеру. В то же самое время, мы не должны быть ленивыми, непорядочными или безответственными.

Для того, чтобы весь Божий народ участвовал в Его изобилии, мы должны смотреть на себя как на членов единого Тела. Бог учил Израиль этому уроку посред ством манны, которой Он питал их в пустыне. Для того, чтобы все имели достаточно, им нужно было делиться друг с другом. Точно также обстоит дело с Телом Хрис товым. Если наши мотивы и взаимоотношения правиль ны, мы делимся друг с другом, и все имеют достаточно. А неправильные взаимоотношения и мотивы могут пе рекрыть каналы благословений для отдельных членов Тела. После того, как Дух Святой был излит на первых Христиан в Иерусалиме, вера практически проявилась в двух рассмотренных нами сферах: пище и финансах. Еда была для них актом служения, сопровождавшимся хвалением. Они делились своими средствами друг с дру гом так, что среди них не было нуждающихся. Такое проявление Божьей благодати в их повседневной жизни помогало им привлекать сердца ко Христу.

Единственным основанием нашего приближения к Богу является вера. Но и просто верить в Его существование — недостаточно. Мы должны верить в Его бла гость. Это переносит нас из богословских познаний в непосредственные, близкие отношения с Богом как лич ностью, что становится гарантией нашего полного обес печения и безопасности. Единственным источником греха является неверие. Если мы имеем полную, непоколебимую веру в Божью благость, мудрость и силу, то у нас никогда не будет повода согрешить. Автор послания к Евреям указывает, что неверие помешало Израилю войти в землю обето ванную, и предупреждает Христиан об этой смертельной ошибке. В конечном итоге, возможны только два отно шения к Богу: вера, которая соединяет нас с Ним, или неверие, которое отделяет нас от Него.

Глава 6. Как приходит вера

В предыдущей главе мы убедились в бескомпромисном требовании Бога жить верой: “праведный верою жив будет... все”, что не по вере, грех,.,, а без веры угодить Богу невозможно... надобно, чтобы приходящий к Богу, веровал...” В свете этих Божественных требований мы без труда понимаем, почему Писания срав нивают веру с драгоценным золотом. Ее ценность уникальна. Ее ничем не заменишь. Без нее нельзя при близиться к Богу, без нее нельзя угодить Богу, нельзя принять Его жизнь.

Как же нам в таком случае приобрести веру? Является ли она непредсказуемой и необъяснимой, чем-то таким, что нельзя контролировать? Или та же самая Библия, которая представляет Божьи требования к вере, указы вает нам путь получения веры? В этой главе я хочу поделиться с Вами одним из самых важных открытий, сделанных мною в моей Хри стианской жизни. Подобно большинству ценных уроков, я усвоил его тяжелым способом — через личный опыт. Из вре.мени борений и страданий я извлек одну драго ценную жемчужину: я усвоил, как приходит вера.

Свет в темной долине

Во время моей службы в армии Великобритании в годы второй мировой войны, я вынужден был провести 12 месяцев подряд в госпитале в Египте из-за хрони ческого заболевания кожи. Месяц шел за месяцем, и я все больше убеждался, что в условиях горячего пустын ного климата врачи не могли вылечить меня. Будучи новообращенным Христианином и приняв крещение Ду хом Святым, я наслаждался истинными и близкими вза имоотношениями с Богом. Я чувствовал, что каким-то образом у Него есть ответ на мою проблему — но не знал, как найти этот ответ. Снова и снова я говорил самому себе: “Если бы у меня была вера, то Бог исцелил бы меня”. Но тут же добавлял: “Но у меня ее нет”. Всякий раз, когда я произносил это, я оказывался в таком состоянии, которое Джон Буньян называет “пучиной отчаяния” — в темной, одинокой долине безнадежности. Но однажды темноту пронзил яркий луч света. Опираясь на подушку, я де ржал на коленях свою Библию. Вдруг мой взгляд оста новился на 17-ом стихе из 10-ой главы к Римлянам:

“Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия”. Я обратил внимание на предлог “от”. Я был потрясен тем фактом, что вера откуда-то берется. Если у меня ее не было, то я мог найти ее! Но откуда берется вера? Я снова прочитал стих:

“Итак, вера от слышания, а слышание от Слова Божия”. Я уже признал Библию как Слово Божье. Итак, источ ник веры был у меня в руках. Но что это значит “от слышания”? Как я мог “услышать” то, что Библия хотела мне сказать? Я решил перечитать Библию от начала до конца, книгу за книгой, по порядку. В то же самое время я вооружился синим карандашом, намереваясь подчерки вать синим цветом все отрывки, имеющие отношение к следующим вопросам: исцеление, здоровье, физиче ская сила, долгие годы жизни. Временами это было нелегко, но я продолжал. Я был удивлен, как часто мне пришлось пользоваться моим синим карандашом.

Примерно два месяца спустя я достиг книги Притч. Здесь, в четвертой главе мне пришлось выделить синим цветом три стиха подряд: (20) Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твое;

(21) Да не отходят они от глаз твоих; храни их внут ри сердца твоего; (22) Потому что они жизнь для того, кто нашел их, и здравие для всего тела его (Прит. 4:20-22)

По мере того, как я подчеркивал эти слова, их смысл начинал понемногу доходить до меня. “Сын мой...” Со мной говорил мой Отец, Бог. Содержание обращения было очень личным. Бог говорил мне, чем могут быть для меня Его “слова” и Его “речи” — “здравием для всего тела моего”. Разве мог Бог пообещать больше для моего физического тела? “Здоровье” и “болезнь” взаи моисключают друг друга. Если все мое тело здорово, то в нем нет места болезни. Я обратил внимание, что на полях моей Библии со держится еще один перевод слова “здравие”. Это было “лекарство”. Может ли Слово Божье на самом деле быть “лекарством” в исцелении всего моего тела? После дол гих внутренних дебатов, я решил провести испытание. По моей просьбе мне перестали давать лекарство.Затем я начал принимать Слово Божье как лекарство. Так как я был санитаром, то я знал, как люди обычно принимали лекарства — “три раза в день после еды”. Я решил принимать Слово Божье таким образом.

Когда я принял это решение, Бог так ясно сказал моему уму, как будто я услышал Его голос: “Когда доктор предписывает лекарство больному, указания к К" применению написаны на бутылке. Это (Библия) бу тылка с Моим лекарством. На ней имеются указания, как принимать. Тебе лучше ознакомиться с этими ука заниями”. Прочитав стихи еще раз, я увидел в них четыре “предписания”, как принимать Божье “лекарство”.

Первое предписание : “внимай...” Я должен, отбросив все, сконцентрировать свое внимание на Слове Божьем по мере чтения его. Второе предписание : “приклони ухо твое...”. Приклонить ухо означало смиренное, прилежное отношение. Я должен отложить в сторону свои предубеждения и понятия и с открытым умом принять то, что Бог говорил мне.

Третье предписание : “да не отходят они от глаз твоих...”. Я должен сосредоточить свое зрение на Словах Божьих. Я должен удерживать свои глаза от блуждания по другим, сомнительным источникам, таким как книгам или статьям, не опирающимся на Писание. Четвертое предписание : “храни их внутри сердца твоего...”. Даже тогда, когда фактические слова не будут больше перед моими глазами, я должен рассуждать о них в сердце своем, удерживая их, таким образом, в самом источнике и центре моей жизни.

Для описания последующих событий потребовалась бы отдельная книга. Меня перевели из Египта в Судан, страну с прескверным климатом, с температурой до 55 градусов Цельсия. Чрезмерная жара всегда ухудшала состояние моей кожи. Ничто не благоприятствовало моему исцелению. Даже здоровые мужчины из моего окружения заболевали. Однако постепенно я начал осознавать, что исполнение Божьих обетовании зависит не от внешних обстоятельств, а исключительно от вы полнения поставленных Им условий. Так, я просто про должал принимать мое “лекарство” три раза в день. После каждого приема пищи я склонял голову над от крытой Библией и говорил: “Господи, Ты пообещал, что эти слова будут здравием для всего моего тела. И я сейчас принимаю их как свое лекарство — во имя Иисуса!”

Изменения, которые произошли, нельзя назвать не ожиданными или драматическими. Я не пережил того, что можно было бы назвать “чудом”. Но после трех месяцев пребывания в Судане я обнаружил, что мое “лекарство” оправдало себя. Я полностью выздоровел. В моем теле больше не было болезни. Я фактически и в буквальном смысле обрел “здравие для всего своего тела”. Это не было самовнушением — некоей временной иллюзией. С тех пор прошло тридцать пять лет. За несколькими незначительными и краткими исключени ями, мое здоровье продолжает оставаться прекрасным. Оглядываясь назад, я осознаю, что в то время испытаний и окончательной победы я нащупал источник жизни сверхъестественного уровня, который действует в моем теле и по сей день.

Логос и рема

Я несколько подробно описал шаги, которые привели меня к исцелению и здоровью, потому что они иллю стрируют некоторые глубокие, непреходящие принципы Слова Божьего. В греческом оригинале Нового Завета есть два слова, которые переводятся на русский язык как “слово”. Одно из них “логос”, а другое — “рема”. Иногда эти два слова взаимозаменяемы. Однако они важно и сущест венно различаются. Полное значение слова логос шире сказанного или написанного слова. Оно означает те фун кции, которые являются выражением ума. Авторитетный словарь греческого языка под редакцией Лидделла и Скотта определяет логос как “силу ума, которая про является в речи, разум”. В этом смысле, логос является неизменным, независимым “словом Божиим”. Это Бо жий совет, утвержденный в вечности прежде существо вания времен и который продолжится в вечности и после того, как времени больше не будет. Именно о таком логосе говорит Давид в псалме 118:89: “На веки. Гос поди, слово Твое утверждено на небесах”. Ничто, про исходящее на земле, не может ни повлиять, ни изменить это вечное слово, которое на веки на небе. С другой стороны, рема образована от глагола, означающего “го ворить”, и означает “сказанное слово” — нечто, что происходит во времени и пространстве.

К Римлянам 10:17, когда Павел говорит, что “вера от слышания, а слышание от Слова Божия”, он упот ребляет слово рема, а не логос. Это согласовывается с тем, что он соединяет “слово” со “слышанием”. Логи чески, чтобы быть услышанным, слово должно быть произнесено. Когда я лежал в госпитале с раскрытой Библией перед глазами, то с материальной точки зрения передо мной были белые листы бумаги с типографским текстом, отпе чатанным черной краской. Но когда я обратился к тем словам из Притч, глава 4, о том, что Слово Божье является здравием для всего моего тела, то эти слова перестали быть просто черными значками на белой бумаге. Дух Святой взял именно те слова, которые отвечали моей нужде в тот момент, и дал им Свою жизнь. Они стали ремой — тем, что я мог “услышать” — тем живым голосом,который говорил моему сердцу. Сам Бог говорил непосредственно и лично со мной. По мере того, как я слышал Его слова, чрез них ко мне пришла вера. Это подтверждается словами Павла во втором посла нии к Коринфянам 3:6: “буква убивает, а дух животво рит” (кстати, в русском переводе слово “дух” в этом отрывке дается с маленькой буквы, но имеется в виду Дух — Дух Святой). Без Духа Святого не может быть ремы. Через Библию, логос — совет Божий в широком смысле — становится доступным для меня. Но логос слишком обширен и слишком сложен для моего пони мания или полного усвоения. Посредством ремы Дух Святой доносит часть логоса из вечности и увязывает со временем и опытом конкретного человека. Рема — это та часть логоса, которая применима в определенный момент времени в определенной конкретной ситуации. Через рему, логос входит в мою жизнь, конкретно и лично реализуясь в моем жизненном опыте.

В этом акте между Богом и человеком, через который приходит вера, инициатива принадлежит Богу. Здесь нет места нашей самонадеянности или заносчивости. В самом деле, К Римлянам 3:27 Павел говорит нам, что то, чем мы могли бы хвалиться, уничтожается законом веры. Только Бог знает — лучше, чем мы — какая именно часть логоса отвечает нашей нужде в данный момент. Через Свой Святой Дух Он направляет нас именно к тем словам, которые важны и дает им жизнь, так что они становятся ремой — живым голосом. В этот момент от нас требуется “услышать”. В той степени, в которой мы “слышим”, мы получаем веру. Что задействовано в “слышании”? Важно, чтобы мы знали, как можно точнее, какие требования предъявля ются к нам. Это стало составной частью тогр урока, который я получил на больничной койке. В премудрости Божьей, слова, данные мне из Притч. 4, были не только ответом на мою физическую нужду. Они также стали для меня полным и подробным ответом на вопрос о том, что значит “слушать” Слово Божье. Бог указал мне на четыре момента в том “рецепте” по приему Его “лекарства”: во-первых, внимай', во-вторых, приклони ухо твое; в-третьих, да не отходят они от глаз твоих; в-четвертых, храни их внутри сердца твоего. Не отдавая себе поначалу отчета, но следуя этим четырем предпи саниям, я “слушал” — и в результате пришла вера. Итак, “слушание” состоит из четырех элементов:

  1. Мы внимательно и напряженно слушаем, что Бог говорит нам через Дух Святой. Твердым волевым решением мы исключаем всякое постороннее отвлекающее влияние.
  2. Мы преклоняем свое ухо. Наше отношение к Богу — смиренное и открытое для наставления. Мы отказываемся от своих предубеждений, и просто и практически применяем то, что Бог говорит нам.
  3. Мы сосредотачиваем наш взгляд на тех словах, которые Бог нам показал. Мы не позволяем своим глазам отвлекаться к изречениям из других источников, которые находятся в противоречии с тем, что говорит Бог.
  4. Даже тогда, когда Слово Божье не находится больше перед нашими глазами, мы продолжаем рассуждать о нем в своем сердце. Итак, мы постоянно держим их в центре своего бытия, и они влияют на все сферы нашей жизни.

Приходящая таким образом рема является и конк ретной и личной. Приведу пример из своего больничного опыта. Бог говорил со мной тогда как с конкретной личностью в конкретной ситуации. Он показал мне, как исцелиться: я должен был предпочесть лечебное воздей ствие Его слова обычному лечению. Я послушался и был исцелен. Однако с моей стороны было бы ошибочно утверждать, что точно такое же лекарство Бог предпишет кому-нибудь другому — или даже мне в иной период моей жизни. Фактически, в последующих случаях, когда я нуждался в исцелении, водительство Божье носило иной характер. Были времена, когда я с благодарностью принимал помощь врачей и получал свое исцеление че рез них. Итак, рема приходит к нам непосредственно и ин дивидуально от Бога. Она предназначена для конкрет ного момента и места. Она предполагает постоянные личные взаимоотношения с Богом. Через конкретные ремы Бог индивидуально ведет нас по тропе веры, на которую Он призвал нас. Может быть так, что рема, данная одному верующему, не поможет другому. Или даже одному и тому же верующему в иной ситуации.

Иисус ясно говорит об этой жизни постоянной зави симости от Божьей ремы в Своем ответе на первое искушение от дьявола в пустыне: “не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом (ремой), исхо дящим из уст Божиих” (Мат. 4:4). Здесь Иисус говорит о конкретном слове, исходящем непосредственно из уст Божьих, слове, заряженном энергией дыхания уст Его, то есть. Духом Святым. Это наш “хлеб насущный” — всегда свежий, всегда “исходящий”. Если мы постоянно нуждаемся в нем, то он является для нас источником той веры, которой живет праведный человек. Мы можем суммировать связь между логосом и ремой следующим образом:

Рема — это часть вечного логоса, спроецированная во времени. Рема — это часть небесного логоса, принесенная на землю.

Рема — актуализирует потенциал логоса. Рема — конкретно реализует логос, носящий общий характер.

Рема — берет часть целого — логоса — и представ ляет в том виде, в каком человек может усвоить его. Рема — как куски хлеба, которыми Иисус накормил множество народа; она удовлетворяет нужды и возмож ности каждой отдельной личности; часто мы получаем ее через других.

С неба на землю

В книге пророка Исайи 55:8-13 мы находим очень яркую картину взаимосвязи логоса и ремы:

(8) Мои мысли — не ваши мысли, не ваши пути — пути Мои, говорит Господь. (9) Но, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.

(10) Как дождь и снег нисходит с неба и туда не воз вращается, но напояет землю, и делает ее спо собною рождать и произращать, чтоб она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест: (11) Так и слово Мое, которое исходит из уст Мо их, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.

(12) Итак вы выйдете с веселием и будете провожае мы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. (13) Вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт; и это будет во славу Господа, и знамение вечное, несокрушимое.

Речь идет о двух уровнях — небесном и земном. Божественный логос находится на небесном уровне — это Божьи пути и мысли, весь совет Божий, утверж денный на небесах. На земном уровне мы видим чело веческие пути и мысли, которые гораздо ниже Божьих и фактически не сравнимы с ними. Человек никоим образом не может достигнуть Божественного уровня, но Бог усмотрел способ, благодаря которому Его пути и мысли могут достигнуть человека. Подобно дождю и снегу, которые приносят на землю дающую жизнь влагу, так и Слово Божье, исходящее из Его уст. Это то же самое слово, о котором говорит Иисус от Матфея 4:4 — слово, исходящее из уст Божьих — то слбво, которым живет человек. Это часть Божествен ного логоса, сходящая на землю как рема. Оно пред ставляет нам ту часть Божьих путей и мыслей, которые применимы к нашей ситуации и являются ответом на наши нужды в данный момент.

Принятая в послушании рема наполняет нашу жизнь деятельностью и такими плодами, которые прославляют Бога. Мы выходим с весельем, и нас провожают с миром. Вместо терновника вырастает кипарис, вместо крапивы возрастает мирт. Терновник и крапива символизируют наши пути и мысли. Когда мы получаем рему из уст Божьих, они заменяются “кипарисом” и “миртом”, ко торые символизируют Божьи пути и мысли.

Давид и Мария как примеры для нас

Чтобы ярче проиллюстрировать то, как рема приходит, и то, какого результата она достигает, мы возьмем два прекрасных примера из Писания — Ветхозаветный из жизни Давида и Новозаветный из жизни Девы Марии.

В 1-й Паралипоменон главе 17 мы видим, как Давид утверждается царем над Израилем — победоносным, процветающим и успешным. Сравнив свой роскошный дворец со скромной скинией, в которой все еще нахо дится священный ковчег Божьего завета, он захотел построить храм, достойный Бога и Его завета. Пророк Нафан, с которым Давид делится своим желанием, сперва поощряет его, но на следующий день он получает откровение от Бога: “не ты построишь Мне дом для обитания... и возвещаю тебе, что Господь устроит тебе дом” (стихи 4, 10). Это пример отличия путей и мыслей Божьих от че ловеческих. Самые высокие представления Давида все равно были на земном уровне, он желал построить дом для Бога. Ответ Бога — на небесном уровне, гораздо выше представлений Давида: Бог обещает построить ему дом. Более того, Давид употребляет слово “дом” в буквальном смысле, просто как жилище. Но Бог, обещая ему, использует слово в более широком смысле, как вечное потомство.

Пророчество Нафана Давиду содержало рему — не посредственное личное слово от Бога. В ответ, Давид пошел и “стал пред лицом Господнем” (стих 16). Что он делает? Во-первых, вне всякого сомнения, он отка зывается от своих собственных планов и представлений. Постепенно, по мере освобождения от них, он начинает концентрировать свое внимание на послании Бога, по зволяя ему проникнуть в глубину своего естества. В подобном состоянии внутреннего спокойствия, он смог “услышать”. В конце концов, от “слышания” пришла вера, столь необходимая для того, чтобы вступить во владение тем,'что Бог пообещал ему. Все еще находясь в присутствии Божьем, Давид отвечает: “Итак теперь, о Господи, слово, которое Ты сказал о рабе Твоем и о доме его, утверди на век, и сделай, как Ты сказал” (стих 23). “Слово, которое Ты сказал” — это была рема. Она не возникла на земле, в мыслях или путях Давида. Это слово сошло с неба, принося Давиду откровение о плане и помышлениях Божьих. “Услышав” эту рему и дав ей возможность родить в нем веру, Давид вступил во вла дение этим обещанием посредством молитвы, которая завершается тремя краткими словами: “как Ты сказал”. Эта краткая фраза является самой эффективной молит вой, которой только можно молиться — она так проста, так логична и вместе с тем неотразима по своему воз действию. Если мы действительно убеждены, что Бог сказал нам что-то, и, в свою очередь, просим Его сделать то, что Он пообещал, как мы можем сомневаться в том, что Он совершит? Какая сила на небе или на земле может воспрепятствовать Богу? Давайте теперь перенесемся в более позднее время истории Израиля — тысячу лет спустя после царство вания Давида. Речь пойдет о смиренном потомке цар ского рода, деревенской девушке по имени Мария из города Назарета. Ей явился Ангел с вестью от Самого Бога; От Луки 1:31-33:

(31) И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына и наре чешь Ему имя: Иисус; (32) Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

(33) И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству Его не будет конца. Когда Мария спросила, как это произойдет. Ангел объяснил, что это произойдет через Святого Духа, за вершив свою весть следующими словами: “Ибо у Бога не остается бессильным никакое слово” (Лук. 1:37).

Слово здесь — рема. Можно было бы перевести и так: “Всякое слово (рема) Божье имеет силу для осу ществления”. Ангел сообщает Марии рему — слово непосредственно и лично от Самого Бога. Эта рема содержала силу для претворения обетования в жизнь. Результат зависел от ответа Марии. И она ответила: “се, раба Господня; да будет мне по слову твоему” (Лук. 1:38). Этими словами Марин высвободила сверхъестественную силу Божью, содержащуюся в реме, и предоставила свое тело для исполнения обетования. В результате этого произошло величайшее чудо в истории человечества: рождение веч носущего Сына Божьего от девственницы.

Простота ответа Марии напоминает нам Давида. Да вид сказал: “сделай, как Ты сказал”. Оба этих простых ответа высвободили чудодейственную силу Божью для исполнения этих обетовании. В обоих случаях, в реме, принятой верой, содержалась сила для претворения. Кое-кто может засомневаться, что чудесное рождение Иисуса зависело от ответа Марии. Тем не менее, об этом ясно говорят последние слова, которыми Елизавета позднее приветствовала Марию: “И блаженна уверовав шая, потому что совершится сказанное Ей от Господа” (Лук. 1:45). Смысл ясен: обетование исполнилось, по тому что Мария поверила в него. Без этого чудотворная сила Божья не смогла бы исполнить то, что было обе щано.

Давайте посмотрим, как переживания Давида и Ма рии перекликаются друг с другом: (1) Оба получили рему — слово, непосредственно и лично от Бога.

(2) В этой реме были выражены намерения и мысли Самого Бога — информация намного превосхо дила то, что они могли бы сами придумать или помыслить. (3) Услышав рему, оба поверили.

(4) Оба выразили свою веру простыми словами, ко торые говорят об их согласии на то, что обещано: “Сделай так, как Ты сказал”, “Да будет мне по слову Твоему” (5) Вера, выраженная таким образом, высвободила силу Божью, содержащуюся в реме, чтобы ис полнить то, что было обещано.

Бог и сегодня обращается со Своим народом точно таким же образом. Через Духа Святого Он извлекает из Своего вечного запаса {логоса) рему — то конкретное слово, которое соответствует нашей конкретной ситуа ции во времени и пространстве. Когда мы слышим рему, приходит вера. Начиная верить, мы обнаруживаем, что рема содержит силу для самопретворения. 
Заключение
Библия говорит о том, что Бог требует от нас веру, а также показывает нам, как приобрести веру. Павел говорит к Римлянам 10:17, что “вера от слышания” Слова Божьего — Божественной ремы — Его Слова, становящегося живым и личным через Духа Святого.

Мы должны понять связь между логосом и ремой. Логос — это неизменный Божий совет, навеки утвер жденный на небе. Рема — это тот способ, через который Дух Святой приносит часть логоса из вечности и увя зывает его со временем и переживаниями людей. По средством ремы логос становится для меня личным и конкретным. Когда я слышу рему, я начинаю верить. Что значит “слышать”? Пример этому — Притчи 4:20-22. Здесь указаны четыре элемента “слышания”:

  1. Мы очень внимательно слушаем то, что Бог говорит нам через Духа Святого.
  2. Мы смиренно и послушно относимся к наставлению.
  3. Мы сосредотачиваем вни мание на словах, которые Бог дает нам.
  4. Мы постоянно размышляем над ними в своем сердце.

Рема — это слово, исходящее из уст Божьих. По мере того, как мы слушаем всякое такое слово, прихо дящее к нам, это становится нашим “хлебом насущным”, благодаря которому мы поддерживаем свою духовную жизнь и постоянное хождение с Богом. Рема также сравнивается с дождем и снегом, которые приносят на землю животворную небесную влагу, за меняя бесплодие плодотворностью. Она опускает на че ловеческий уровень Божьи пути и мысли, которые заменяют наши собственные.

Мы видим два примера действия ремы: в жизни царя Давида и Девы Марии. Давид хотел построить дом для Господа; но Господь послал рему с таким содержанием, что Он устроит дом для Давида. Через Ангела Гавриила Бог послал Марии рему, что она станет матерью дол гожданного Мессии Израильского народа, Сына Божьего. В обоих случаях, когда Давид и Мария “услышали” рему, они уверовали; а через веру они смогли получить исполнение того, что рема обещала. Их ответы были краткими, но существенными: “сделай, как Ты сказал”, “да будет мне по слову Твоему”.

Глава 7. Исповедание веры

Поступив в наше распоряжение, вера должна пере жить три фазы: исповедание, проявление в действии и испытание. Вера должна быть исповедана устами; вера должна .быть проявлена в действии; вера должна быть проверена испытаниями.
 

Исповедание устами

Слова “исповедывать” и “исповедание” являются важ ными Библейскими терминами, имеющими особое зна чение. Греческий глагол “хомологео”, переводимый как “исповедовать”, буквально означает “говорить то же самое, что и...” В нашем случае, “исповедание” всегда связано не посредственно со Словом Божьим. Исповедовать — это говорить своими устами то, что Бог говорит а Своем Слове. Это согласование слов наших уст с написанным Словом Божьим.

В псалме 115:1 псалмопевец говорит: “Я веровал, и потому говорил”. Во 2-ом Коринфянам 4:13 Павел при меняет это к исповеданию нашей веры: “Но, имея тот же дух веры, как написано: “Я ВЕРОВАЛ И ПОТОМУ , ГОВОРИЛ”, и мы веруем, потому и говорим”. Говорение является естественным способом самовыражения веры. Вера, которая молчит, является мертворожденной. На протяжении всей Библии подчеркивается, что между нашими устами и нашим сердцем существует самая непосредственная взаимосвязь. От Матфея 12:34:

“Ибо от избытка сердца говорят уста”. Другими словами, уста являются тем краном, через который течет содер жимое сердца. В естественных условиях, если в воде, поступающей из крана цистерны, содержатся частицы мусора или плесень, то не имеет смысла утверждать, что вода чи стая. Точно так же обстоит дело с нашим сердцем. Если наше сердце наполнено верой, то это отражается в том, что мы говорим, но если из наших уст исходят слова сомнения и неверия, это свидетельствует о том, что где-то внутри нашего сердца есть сомнение или неверие.

Будучи санитаром Британских вооруженных сил в Северной Африке во время второй мировой войны, я некоторое время помогал доктору шотландцу, отвечав шему за небольшой полевой госпиталь для лечения ди зентерии. Каждое утро, совершая обход больных, доктор неизменно говорил им следующее: “Как дела? А ну-ка, покажите мне Ваш язык!” Участвуя в этом медицинском ритуале каждый день, я заметил, что доктора гораздо больше интересует со стояние языка больного, чем ответ на вопрос: “Как де ла?” С тех пор я неоднократно убеждаюсь, что то же самое относится и к нашим взаимоотношениям с Богом. Мы можем предложить Богу примерный отчет о своем духовном состоянии, но, в конечном итоге, Бог, подобно доктору, судит, главным образом, по состоянию нашего языка.

К Римлянам 10:8-10 Павел, определяя основные тре бования для спасения, одинаково подчеркивает веру сер дцем и исповедание устами: (8) Но что говорит Писание? “Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем”, то есть слово ве ры, которое проповедуем. (9) Ибо, если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим будешь веро вать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спа сешься;

(10) Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. В этих трех стихах Павел говорит об устах и о вере, но важен тот порядок, в котором он их упоминает. В стихе 8 сначала упоминаются уста, затем сердце. В стихе 9 снова идет речь об устах, а затем о сердце. Но в стихе 10 порядок изменен: сначала сердце, потом уста.

Я полагаю, что это соответствует нашему практиче скому опыту. Мы начинаем со Слова Божьего в наших устах. Исповедав его устами, мы принимаем его в сердце. Чем более настойчиво мы исповедуем его устами, тем тверже оно запечатлевается в нашем сердце. Когда, та ким образом, вера утверждается в нашем сердце, то для правильного исповедания не надо делать сознательных усилий. Вера естественно выражается в том, что мы говорим своими устами. Впоследствии, когда мы про должаем выражать свою веру устами, мы в нарастающей степени вступаем в полноту благословений спасения. Это прекрасно иллюстрируется русской фразой “вы учить наизусть”. Второе слово говорит нам о .том, что запоминание наступает в процессе использования наших уст — “из уст”. Мы повторяем устами до тех пор, пока то, что нужно выучить, запоминается и воспроизводится нами без усилия. Память же сокрыта в нашем сердце. Таким образом, то что начинается нашими устами, по степенно запечатлевается в нашем сердце.

Так, будучи ребенком, я выучил таблицу умножения. Я повторял ее снова и снова: семью семь сорок девять; семью восемь пятьдесят шесть; семью девять шестьдесят три и т. д. И в конце концов я выучил ее наизусть и повторял безошибочно. Таблица умножения крепко за печатлелась в моем сердце. Она стала неотъемлемой частью моего естества. Сегодня, более чем пятьдесят лет спустя, Вы можете разбудить меня посреди ночи громом и молнией и спросить “Сколько будет семью семь?” Без всякого усилия или сомнения я отвечу: “Со рок девять”. Точно таким же образом, Слово Божье запечатлева ется в нашем сердце. Всякий раз, когда возникает нуж да, или нашей вере бросается вызов, мы исповедуем Слово Божье, соответствующее нашей ситуации. Сна чала это дается с усилием. Наши чувства могут прово цировать нас на то, чтобы сказать что-то, противоре чащее Слову Божьему. Но мы должны постоянно сопротивляться своим чувствам и приводить свои слова в соответствие со Словом Божьим. И постепенно это начнет даваться без усилий. Для нас станет естествен ным исповедание устами того, что Бог говорит в Своем Слове.

Важно различать веру и чувства. Чувства основыва ются на нашем восприятии. Очень часто их выводы противоречат Слову Божьему. Но вера, как мы уже убедились, связывает нас с невидимой реальностью Божьей и с Его Словом. Когда наша вера и наши чувства противоречат друг другу, мы должны, через свое испо ведание, предпочесть веру, а не чувства.
 

Пять практических предостережений

Подобная практика правильного исповедания нашими устами очень эффективна и мощна. Однако неправиль ный подход к ней может привести к опасным послед ствиям. Например, это может деградировать в самовну шение. Этому учил французский философ Ку, который считал, что лекарством от всех жизненных проблем яв ляется повторение: “Каждый день я чувствую себя все лучше и лучше во всех отношениях”. Другая опасность состоит в том, что ревностный, но незрелый Христианин может вообразить, что теперь он знает, как “перекрутить руку Божию” и заставить Всемогущего сделать то, что ему нужно. Или же наши представления о Боге могут быть сведены до некоего подобия машины-автомата, в отверстие которой нужно опустить монетку, чтобы пол учить то, что нужно. Вот пять практических советов, как избежать подо бных опасностей.

Первое предостережение : мы должны проанализи ровать свой подход к Богу. Автор послания к Евреям в 5-ой главе 7-ом стихе так комментирует молитву Иисуса в Гефсимании: “услышан был за Свое благоговение”. Благоговейное отношение Иисуса нашло свое выражение в словах: “Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет” (Лук. 22:42). Вот какому примеру мы должны следовать! До тех пор, пока мы не откажемся от своеволия и не подчинимся Воле Божьей, у нас не будет Библейского основания ожидать ответа на свои молитвы или благо словений нашего спасения.

Второе предостережение : мы не свободны “испове дывать” все, что мы можем вообразить или пожелать. Наше исповедание должно ограничиваться пределами написанного Слова Божьего. Всякое исповедание, не основывающееся непосредственно на Писании, легко мо жет развиться в принятие желаемого за действительное или фанатизм.

Третье предостережение : Мы всегда зависим от во дительства Духа Святого. К Римлянам 8:14 Павел оп ределяет “сынов Божиих”: “...Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии..." Это в такой же степени относится к нашему исповеданию устами, как и к другим аспектам Христианской жизни. Необходимо, чтобы Дух Святой показал нам ту Библейскую истину, которую нам нужно исповедать устами в данной ситуации. Как мы уже отметили в предыдущей главе, только Дух Свя той может донести до нас часть вечного логоса для каждой конкретной ситуации.

Четвертое предостережение : мы всегда зависим от сверхъестественной Божьей благодати. К Ефесянам 2:8 Павел указывает неизменный порядок: “...благодатию... чрез веру...”. Всегда сначала благодать, а затем вера. Если мы когда-то перестанем полагаться на Божью ми лость и силу и станем уповать на собственные способ ности, мы получим те же результаты, что и Авраам — Измаила, а не Исаака.

Пятое предостережение : Важно правильно оцени вать свидетельство наших собственных чувств. Бог не требует от нас закрыть наши глаза и уши и ходить так, как будто физический, материальный мир вокруг нас не существует. Вера — это не мистицизм. Мы не под вергаем сомнению реальность того, что мы получаем через наши чувства, но нам незачем считать свидетель ство чувств окончательным. К Римлянам 4:16-21 подчеркивает зависимость пол ноценной веры от Божьей милости, а затем приводится пример Авраама- в том, как обращаться с верой и чув ствами:

(16) Итак по вере, чтоб было по милости, дабы обето вание было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам, — (17) Как написано: “Я поставил тебя отцом многих народов”, — пред Богом, Которому он поверил, животворящему мертвых и называющим несу ществующее как существующее.

(18) Он, сверх надежды, поверил с надеждою, чрез что сделался отцом многих народов, по сказан ному: “так многочисленно будет семя твое”. (19) И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего уже омертвело, и ут роба Саррина в омертвении;

(20) Не поколебался в обетовании Божисм неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу, (21) И будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное.

Чувства Авраама говорили ему, что ни он, ни Сарра не были способны физически к деторождению. Но Бог таки пообещал им сына. Авраам не притворялся, что свидетельство его чувств о его собственном теле и о теле Сарры не было реальным. Он просто не признавал окончательность этого. Когда Слово Божье пообещало ему одно, а его чувства говорили ему другое, он упрямо держался Божьего обетования, не позволяя своим чув ствам подвергать сомнению это обетование. В конце концов, после испытания их веры, физическое состояние их тел пришло в соответствие с обетованием Божьим, и они стали фактически способны иметь ребенка. Точно так же обстоят дела и с нами. Возможно, что некоторое время мы будем наблюдать конфликт между Словом Божьим и свидетельством наших чувств о кон кретной ситуации. Но если наша вера полноценна, и если мы держимся се так, как и Авраам, соблюдая правильное исповедание, с течением времени наше фи зическое состояние, бросающее нам вызов через “наши чувства, придет в соответствие с тем, что говорит Слово Божье.

Исповедание во спасение

Мы отметили, что Павел завершает свое учение в Римлянах 10:8-10 следующим утверждением: “устами исповедуют ко спасению”. Предлог “к” указывает на .направление, прогресс. Другими словами, мы продвига емся вперед ко спасению по мере того, как мы говорим правильные вещи своими устами. Однако для того, чтобы поддерживать правильное ис поведание, нам нужно понимать объем слова “спасение”. Многие Христиане сводят свое “исповедание” к испове данию грехов, а спасение — к прощению грехов. Верно, что Бог требует от нас исповедания наших грехов, а спасение включает прощение грехов, но и исповедание и спасение на этом не ограничиваются.

В псалме 77:21-22 говорится, что Бог воспламенился на Израиль после их выхода из Египта: “За то, что не веровали в Бога и не уповали на спасение Его”. В предшествующих стихах описывается это “спасение”: суды Божьи над Египтянами; разделение Черного морг, облако, чтобы вести Евреев днем, и столп огненный, чтобы вести их ночью; вода для пития из рассеченной скалы и манна с неба для еды. Все эти и другие акты Божьего вмешательства и обеспечения сводятся к одному всеобъемлющему слову “спасение”. Также и в Новом Завете смысл греческого глагола “сбдзо”, обычно переводимого как “спасать”, далеко пре восходит спасение и включает удовлетворение всех нужд. Вот несколько примеров употребления сбдзо в Новом Завете: исцеление женщины, страдавшей от кро вотечения (Мат. 9:21-22); исцеление человека, не вла девшего ногами от утробы матери (Деян. 14:8-10); изгонение легиона бесов из одержимого и приведение его в здравый ум (Лук. 8:36); воскрешение из мертвых дочери Иаира (Лук. 8:49-55); молитва веры, восстанав ливающая здоровье больного (Иак. 5:15). Наконец, во 2-ом Тимофею 4:18 Павел сказал: “Да избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства...” Слово, переведенное здесь как “сохранит” — это содзо. В этом контексте оно включает в себя всякое освобождение, защиту и обеспечение Божье, нужное для того, чтобы Павел без опасно прошел свой земной путь и попал в вечное Божье царство.

Таким образом, спасение включает в с.ебя все пре имущества, купленные для нас смертью Иисуса на кре сте. Являются ли эти преимущества духовными или физическими, или материальными, временными или вечными, все они входят в это одно великое, всеобъем лющее слово — “спасение”. Тем способом, которым мы приобретаем различные преимущества спасения, является “исповедание”. Писа ния содержат очень ясные, позитивные утверждения, с помощью которых мы овладеваем всеми областями Божьего обеспечения. По мере того, как мы получаем их верой в свое сердце и исповедуем своими устами, они становятся нашими в реальной жизни.

Например, сатана часто атакует Христиан чувствами осуждения и неполноценности. Мы можем даже начать сомневаться в Божьей любви к нам. Мы должны победить эти сатанинские нападки, исповедуя устами те места из Писания, которые заставят замолчать нашего обви нителя. Например: Итак нет ныне никакого осуждения тем, кото рые во Христе Иисусе (Рим. 8:1).

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешни ками (Рим. 5:8). И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог и уверовали в нес (1 Иоан.4:16). Вот что я начинаю исповедывать на основании этих стихов: “Я во Христе Иисусе; поэтому я вне осуждения... Бог доказывает Свою любовь ко мне тем, что Христос умер за меня, когда я был еще грешником... Я знаю, что Бог любит меня, и верю в эту любовь...” По мере того, как я сопротивляюсь всем отрицательным чувствам и пребываю в этом положительном. Библейском испо ведании, я начинаю переживать замену осуждения и отвержения миром и принятием.

Возможно, мы нуждаемся в физическом исцелении и здоровье. Писание так говорит нам об Иисусе: “ОН ВЗЯЛ НА СЕБЯ НАШИ НЕМОЩИ И ПОНЕС НАШИ БОЛЕЗНИ” (Мат. 8:17); “ранами Его вы исцелились” (1 Пет. 2:24). На этих отрывках можно основывать ис поведание, соответствующее данной ситуации. Всякий раз, когда болезнь угрожает мне, я, не позволяя своему уму рассуждать о симптомах, реагирую положительным исповеданием: “Иисус взял на Себя мои немощи и понес мои болезни, и ранами Его я исцелился”. Сначала я чувствую себя неуверенно, неловко от контраста между симптомами своего тела и неизменной истиной Слова Божьего. Но по мерс того, как я продолжаю исповеды вать Божью истину, она становится моей неотъемлемой частью — как таблица умножения. Даже если я про снусь посреди ночи с симптомами трех различных за болеваний в своем теле, мой дух все равно совершает правильное исповедание: “ранами Его я исцелился”. Если у меня проблемы в какой-то области, то я ис поведую то, что соответствует моей проблеме. Например, у меня финансовые затруднения. Я вспоминаю 2-е Ко ринфянам 9:8: “Бог же силен обогатить вас всякой бла годатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое дело...” Я отказыва юсь поддаваться страху. Я побеждаю страх благодаре нием. Я продолжаю благодарить Бога за откровение о том, что Его уровень моего обеспечения состоит в изо билии. По мере того, как я продолжаю пребывать в этом исповедании, я начинаю видеть вмешательство Божье таким образом, что истина Его Слова становится реальной в моей финансовой ситуации.

Так постепенно, участок за участком, нужда за нуж дой, ситуация за ситуацией, “устами исповедуют ко спасению”. Каждая проблема, с которой мы сталкива емся, становится стимулом для исповедания, которое провозглашает Божий ответ на эту проблему. Чем полнее и постояннее наше исповедание, тем обильнее мы на слаждаемся нашим спасением.

Первосвященник нашего исповедания

Главной темой послания к Евреям является перво священничество Иисуса Христа. В этом качестве Иисус является нашим личным Представителем в присутствии Бога Отца. Он покрывает нас Своей праведностью, воз носит за нас молитвы, представляет наши нужды и яв ляется залогом выполнения Божьих обетовании для нас. Однако, прослеживая эту тему псрвосвященничества во всем послании, мы обнаружим, что она неизменно свя зана с нашим исповеданием. Исповедание, которое мы совершаем на земле, определяет эффективность функций Иисуса на небе в нашу пользу.

К Евреям 3:1 мы призваны уразуметь Иисуса Христа как “Первосвященника нашего исповедания”. Именно наше исповедание делает Его священническое служение для нас эффективным. Всякий раз, когда мы правильно исповедуем, за нами весь авторитет Христа как нашего первосвященника. Он становится залогом исполнения того, что мы исповедуем. Но если мы не совершаем правильного исповедания или исповедуем сомнение или неверие, а не веру, то мы лишаем Христа возможности служить нам в качестве Первосвященника. Правильное исповедание вызывает Его священническое служение от нашего имени, а неправильное исповедание лишает нас этого. К Евреям 4:14 автор снова непосредственно увязывает первосвященничество Иисуса с нашим исповеданием:

“Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего”. Здесь подчеркивается необходи мость твердо придерживаться нашего исповедания. Как только мы согласовали слова уст своих с написанным Словом Божьим, мы должны следить за тем. чтобы не вернуться к неверию. Мы можем подвергнуться сильному давлению. Может показаться, что все происходит со вершенно противоположно тому, что мы могли бы ожи дать. Все естественные источники помощи могут отказать. Но своей верой и исповеданием мы продолжаем держаться того, что неизменно— Слова Божьего и Иису са Христа как нашего Первосвященника одесную Бога. К Евреям 10:21-24, в третий раз, автор подчеркивает взаимосвязь Христова первосвященничества и нашего исповедания:

(21) И имея великого Священника над домом Божи им, (22) Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от пороч ной совести, и омывши тело водою чистою,

(23) Будем держаться исповедания упования неук лонно, ибо верен обещавший; (24) Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам.

Мы видим, что признание Иисуса нашим Первосвя щенником возлагает на нас три последовательные обязан ности. Первая (стих 22) связана с нашим подходом к Богу: мы должны приступать “с искренним сердцем”. Вторая (стих 23) связана с нашим исповеданием: мы должны “держаться исповедания упования неуклонно...”. Третья (стих 24) связана с нашими братьями: мы должны “поощрять друг друга к любви и добрым делам...”. Наша обязанность твердо держаться нашего исповедания яв ляется центральной между нашими обязанностями по отношению к Богу и по отношению друг ко другу. Та степень, с которой мы держимся нашего исповедания, определит ту степень, с которой мы сможем исполнить две другие обязанности — по отношению к Богу и нашим братьям. В этих трех отрывках из послания к Евреям, которые мы рассмотрели, важность правильного исповедания под черкивается с возрастающей силой. К Евреям 3:1 просто написано, что Иисус “Первосвященник исповедания на шего”. К Евреям 4:14 мы призваны “твердо держаться исповедания нашего”. К Евреям 10:23 мы призваны при держиваться нашего исповедания “неуклонно”. Не под разумевается ли здесь, что мы будем подвергаться все возрастающему давлению, которое может заставить нас либо изменить, либо ослабить наше исповедание? Многие из нас могут засвидетельствовать об этом из своего лич ного опыта. Поэтому предупреждение своевременно. Ка ким бы ни было давление против нас, победа наступает только через твердое исповедание.

В последнем из приведенных отрывков из послания к Евреям объясняется, почему мы должны твердо и неуклонно придерживаться нашего исповедания: “ибо верен Обещавший”. Наше исповедание связывает нас с нашим Первосвященником, Который неизменен. Это на значенное Богом средство, через которое в нашей жизни начинают действовать Его верность, мудрость и сила.

Заключение

Согласно Божественного плана спасения, вера непос редственно связана с исповеданием. “Исповедание” означает, что мы систематически согласовываем слова уст своих с написанным Словом Божьим. Это требует по стоянной самодисциплины. В каждой ситуации на нашем пути мы отказываемся признавать окончательность сви детельства наших чувств, но решительно подтверждаем то, что говорит Слово Божье о подобной ситуации. По началу возможны борьба и скованность, но в конце концов Слово Божье неизгладимо запечатлевается в на шем сердце и потом естественно изливается через наши уста.

Мы должны следить, чтобы наше исповедание не пре вратилось в прортой “технический прием”. Вот пять практических предостережении, как избежать этого:

(1) Мы начинаем с отказа от своей собственной воли и подчиняемся воле Божьей.

(2) Наше исповедание должно основываться только на Писании.

(3) Мы должны постоянно следовать водительству Духа Святого.

(4) Мы никогда не должны полагаться на свои собст- венные способности, но только на сверхъестест- венную Божью благодать.

(5) При наличии конфликта между нашими чувст вами и Словом Божьим, мы должйы следовать примеру Авраама: то, что говорят наши чувства, реально, но не окончательно.

По мере того, как мы в возрастающей степени поддерживаем правильное исповедание во всех областях своей жизни, наш опыт спасения становится все более полным — подразумевая под спасением наше полное обеспечение Богом благодаря смерти Христа. Правильное исповедание непосредственно связывает нас с Христом как нашим Первосвященником в присут ствии Божьем и способствует проявлению в нашей жизни Божьей верности, мудрости и силы.

Глава 8. Вера должна проявляться в действии

Вера, как мы уже убедились, должна быть исповедана устами. Но все ли это? Так часто религиозно настро енные люди грешат пустословием. Как нам избежать этого? Как убедиться, что слова, которые мы исповедуем, действительно исходят от искренней веры в нашем сер дце? На этот вопрос Писание дает простой и практи ческий совет: вера, исповедуемая устами, должна сопровождаться соответствующими действиями. Вера без дел — то есть без соответствующих действий — мертва.
 

Вера действует любовью

К Галатам 5:6 Павел говорит о самом главном: “Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни не обрезание, но вера, действующая любовью”. Павел вы деляет четыре важных факта, в их логической последовательности. Во-первых, приводя пример обрезания, Павел гово рит, что никакой внешний ритуал или церемония сами по себе не выделяют нас в глазах Божьих. Прежде всего, Бог озабочен нашим внутренним состоянием, а не внешним.

Во-вторых, единственным существенным элементом истинного Христианства является вера. Богу можно уго дить только этим внутренним состоянием сердца, замены которому нет. В главе 5 мы уже отметили, что Библия настоятельно подчеркивает необходимость и первосте пенность веры.

В-третьих, Павел говорит нам о том, что вера дей ствует. Вера, по самой своей природе, активна. Там, где нет соответствующих действий, нет настоящей веры. В-четвертых, вера естественно действует любовью. Там, где не видно любви, нет истинной веры. Любовь по своей сути позитивна, она укрепляет, утешает, со зидает. Там, где все действия пронизаны отрицательным отношением, немилосердны, там нет любви, и поэтому нет и веры. Такие действия могут быть мотивированы религией, но не верой.

Взаимосвязь веры и дел особенно подчеркивается в послании Иакова. Некоторые комментаторы полагают, что у Иакова и Павла разные подходы к вере. Они говорят, что Павел подчеркивает спасение только по вере, без дел, а Иаков считает, что вера выражается делами. Я лично не нахожу никакого противоречия: эти две точки зрения дополняют друг друга. Мы получаем оправдание верой, без дел, потому что нет таких дел, которыми мы могли бы заработать праведность. Но как только мы получаем оправдание верой без дел, мы дол жны выражать свою веру делами, иначе вера бесполезна. Итак, Павел говорит нам, как мы получаем праведность от Бога, а Иаков говорит, что следует, когда мы по лучаем праведность от Бога. Я не вижу никакого про тиворечия между двумя точками зрения: разница только в выделении разных сторон одной и той же истины. Неверно, что Павел не придает значения делам. К Галатам 5:6, как уже было сказано, он показывает, что по самой своей природе вера активна — она проявляется через любовь. Этой же истине уделяется внимание в знаменитой 13-ой главе первого послания к Корин фянам — главе о любви — и во многих других местах его посланий.
 

Иаков подчеркивает дела

Вторая глава послания Иакова, стихи 14-26, посвя щены вере. Мы разделим этот отрывок на шесть основ ных частей и проанализируем каждую по порядку. Часть 1, стихи 14-17: Бездейственное исповедание

(14) Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? (15) Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, И6) А кто-нибудь из вас скажет им: “идите с миром, грейтесь и питайтесь”, но не даст им потребного для тела: что пользы? (17) Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.

Отметим, что Иаков описывает человека, который говорит, что имеет веру. Другими словами, этот человек имеет веру на словах, но не на деле. Встретив брата в стесненных материальных обстоятельствах, этот человек предлагает утешение только на словах, но практически не предлагает никакой помощи. Это говорит о том, что слова его утешения пусты и не искренни. То же самое относится к нашему исповеданию веры. Если вера не сопровождается соответствующими поступками, тогда у нас только безжизненные слова, лишенные всякой внут ренней реальности. Часть 2, стих 18: Богословие и жизнь (18) Но скажет кто-нибудь: ты имеешь веру, а я и-мею дела: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Я всегда воспринимаю этот стих, как личный вызов. Является ли моя вера абстрактным богословием или я проявляю делами то, во что верю? Мир устал от абс трактной веры. Я лично убежден, что богословие, не проявляющее себя на практике, является пустым.

Часть 3, стих 19: Вероучение дьявола (19) Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут.

Вера в существование единственного истинного Бога свидетельствует о религиозности. Но этого недостаточно. Даже бесы веруют — и трепещут! Я убежден, что дьявол верит всему, что написано в Библии. Он гораздо более религиозен, чем многие богословы! Но чего не хватает такой вере? Ответ прост: Послушания! Хотя сатана и бесы веруют, что Бог един, они продолжают бунтовать против Него. Истинная вера ведет к покор ности и послушанию. Иначе она напрасна! Часть 4, стихи 20-24: Пример Авраама

(20) Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (21) Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?

(22) Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? (23) И исполнилось Слово Писания: “ВЕРОВАЛ АВ РААМ БОГУ, И ЭТО ВМЕНИЛОСЬ ЕМУ В ПРАВЕДНОСТЬ,” и он наречен другом Божиим. (24) Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?

Чтобы понять мысль Иакова, давайте обратимся к главным моментам из жизни патриарха. В 12-й главе Бытия Бог призывает Авраама покинуть Ур Халдейский, чтобы идти в ту землю, которую ему предстоит насле довать. Когда Авраам подчинился, Бог привел его в землю Ханаанскую. В 5-й главе Бытия Авраам жалуется Богу, что у Него все еще нет наследника, рожденного от него самого, чтобы наследовать эту землю. В ответ Бог показал ему ночные звезды и сказал: “столько будет у тебя потомков”. Что же Авраам? “Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность” (Быт. 15:6). В этот момент Бог посчитал Авраама праведным не на основании тех добрых дел, которые он совершил, но исключительно потому, что он поверил Ему. Однако, как указывает Иаков, на этом вера Авраама Богу не остановилась. Поверив Богу и став праведным на основании только веры, Авраам затем проявил свою веру в целом ряде последующих поступков. В следующих семи главах Бытия мы видим: как Бог вел Авраама шаг за шагом, от одного поступка послушания к другому, постепенно доводя его веру до совершенства в течение сорока лет.

Наконец, к моменту жизни Авраама, описанному в 22-й главе, он предстал перед наивысшим испытанием своей веры: возложением на Божий жертвенник своего сына Исаака. Он сделал это (Евр. 11:17-19), будучи убежден, что Бог силен воскресить Исаака из мертвых. Поэтому он одержал победу в испытании. Авраам не был готов к такому испытанию в 15-й главе Бытия. Потребовалась значительная подготовка и борьба, последовательное послушание, прежде чем он смог возложить на жертвенник Исаака. Иаков объясняет, что “вера содействовала делам его, и делами вера до стигла совершенства”. Вера всегда является начальным пунктом. Иначе и быть не может. Как только вера зарождается, она начинает проходить серию последова тельных испытаний, на которые она реагирует соответ ствующими актами послушания. Каждый акт послушания развивает и укрепляет веру и, таким об разом, подготавливает ее к следующему испытанию. В конце концов, через серию таких испытаний и актов послушания, вера созревает или совершенствуется.

Часть 5, стих 25: Пример Раав (25) Подобно и Раав блудница не делами ли оправда лась, принявши соглядатаев и отпустивши их иным путем?

В качестве последнего примера связи между верой и делами Иаков обращается к Раав. История Раав описана в книге Иисуса Навина 2:1-22 и 6:21-25. Мне нравится эта история, потому что она показывает, что и для безнадежных есть надежда. Раав была грешной языч ницей из города Иерихона, обреченного Богом на унич тожение. Тем не менее, благодаря своей вере, она спаслась сама и спасла всех своих домашних, была при нята в число народа Божьего и вышла замуж за человека, который вместе с ней упоминается как предок Иисуса Христа (Мат. 1:5). Однако вера Раав была не пустым исповеданием, но выразилась в соответствующих поступках. Она приняла в свой лом соглядатаев, которых послал в Иерихон Иисус Навин. Когда им угрожала опасность, она рискуя своей жизнью, спрятала их на крыше. Перед их уходом, Раав заключила с ними договор: “Я спасла вашу жизнь. Вза мен я прошу, чтобы вы спасли меня и мой дом”. Со глядатаи согласились и поклялись, что так и сделают. Фактически, они поклялись от имени Бога, потому что Иерихон был обречен Богом на разрушение свсрхъссте твснным образом (Иис. Н. 6:20). Заключив договор, Раав, снова рискуя своей жизнью, спустила соглядатаев через окно. Перед своим уходом соглядатаи дали Раав последнее наставление: “Если хочешь спастись, привяжи алую ве ревку к твоему окну. Если на твоем окне не будет веревки, то ты не спасешься”. Алая веревка о чем-то говорила. Ею Раав явно засвидетельствовала о своей вере в обещание соглядатаев. Для нас, в свете Нового Завета, она является прекрасным прообразом исповеда ния нашей веры в кровь Иисуса.

История Раав наглядно иллюстрирует взаимосвязь между верой, исповеданием и соответствующими дей ствиями. Раав поверила соглядатаям, что Иерихон об речен на уничтожение. Она также поверила их обещанию спасти ее и ее семью. Но этого было недо статочно. Она должна была исповедать свою веру, по местив в окне алую веревку. Но и этого, в свою очередь, было недостаточно. Она должна была поступить соот ветственно своей вере, даже рискуя своей собственной жизнью, сначала спрятав соглядатаев на крыше, а затем спустив их из своего окна. Поэтому алая веревка и должна была быть спущена из того же самого окна. Веревка в окне не спасла бы Раав, если бы она не использовала то же самое окно для спасения соглядатаев. История Раав демонстрирует взаимосвязь трех явлений: веры, исповедания и соответствующих поступков. Часть 6 стих 26: Вывод

(26) Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Иаков заканчивает свой анализ резкой, но яркой ана логией: вера без дел является трупом. Это может быть мумия, торжественно хранимая в религиозном оформ лении, но все равно мертвая. Только дух может оживить тело. Подобным образом, только дела — соответствую щие поступки — могут оживить веру.
 

Вера — это хождение

Итак, мы убедились на примере Авраама, как важно, чтобы вера выражалась соответствующими поступками. К Римлянам 4:11-12 Павел также приводит Авраама в качестве образца хождения в вере: (11) И знак обрезания он получил, как печать пра ведности чрез веру, которую имел в необреза нии, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась правед ность.

(12) И отцом обрезанных, не только принявших об резание, но и ходящих по следам веры отца на шего Авраама, которую он имел в необрезании. Во-первых, Павел объясняет, что Авраам стал пра ведным не из-за обрезания. Скорее, он получил обре зание как внешнюю печать праведности, которая уже была ему зачтена на основании только веры. Здесь подразумевается, что без веры обрезание бесполезно.

Затем Павел говорит, что по причине своей веры, Авраам стал отцом всех последующих верующих, как обрезанных, так и необрезанных. Однако Павел описы вает то условие, которое мы все должны выполнить, независимо от национального или религиозного прошло го, если хотим быть потомками Авраама. Мы должны ходить “по следам веры отца нашего Авраама, которую он имел в необрезании”. Павел говорит о “следах веры Авраама”. Это яркая картина того, что вера не застывшее явление. Это не условие и не позиция. Скорее, это прогрессивное хож дение, которое мы осуществляем шаг за шагом. Каждый шаг возникает из наших личных взаимоотношений с Богом. По этой причине мы не можем выработать свод правил, как должны вести себя все верующие. Разные А верующие находятся на разных стадиях хождения в вере. Тот, кто уже много лет в вере, должен быть намного впереди, чем новообращенный. У Бога разные требова ния к зрелым и начинающим Христианам. В моем лич ном хождении верой, я должен предпринимать те шаги, которые отражают мои взаимоотношения с Богом на данный момент. Я не могу поступать так, как другие верующие, которые являются более или менее зрелыми, чем я.

Итак, вера — это хождение, результат непрекраща ющихся личных взаимоотношений Бога и каждого ве рующего. Каждый шаг в таком хождении является актом послушания. По мере того, как мы находимся в пра вильных взаимоотношениях с Богом, наша вера, про являющаяся в постоянных актах послушания, развивается и, в конце концов, становится зрелой.

Заключение

Исповедание нашей веры должно сопровождаться со ответствующими поступками, вызванными любовью. Без этого вера тщетна.

В послании Иакова устанавливаются три принципа, которые регулируют взаимосвязь веры и дел: 1) Испо ведание без действий бесполезно. 2) Богословие должно быть практическим. 3) Верование должно сопровождать ся послушанием. Иаков иллюстрирует эти принципы двумя примерами из Ветхого Завета: 1) Бог вменил Аврааму праведность на основании только веры; но после этого его вера раз вивалась и созревала через жизнь постоянного послу шания, кульминационным моментом которой является возложение на Божий жертвенник сына Исаака. 2) Раав не просто поверила сообщению соглядатаев; она риско вала своей жизнью, спасая их и исповедуя свою веру в их обещание через алую веревку в своем окне, объ единяя, таким образом, веру, исповедание и соответст вующие поступки.

В заключение Иаков провозглашает что вера без дел безжизненна, точно также, как тело без духа. Павел, в свою очередь, использует пример Авраама, чтобы показать, что вера не что-то застывшее, но яв ляется постоянным хождением,, основанным на личных взаимоотношениях с Богом. Каждый шаг такого хожде ния является актом послушания. Через серию таких шагов, вера развивается и, в конце концов, становится зрелой.

 

Глава 9. Испытание веры

Итак, мы отметили, что вера должна быть исповедана устами и проявлена в действии. Теперь мы рассмотрим третий реквизит веры. Мы не очень любим сталкиваться с этим аспектом веры. Тем не менее, это неизбежно: вера подвергается испытанию.

Хвала в скорби

К Римлянам 5:1-11, говоря о наших взаимоотноше ниях с Богом через веру во Христа, Павел три раза употребляет слово “хвалиться”. В русском языке этв” слово означает то же самое. (Словарь русского языка С. И. Ожегова). Во 2-ом стихе Павел говорит: “хвалимся надеждою славы Божией”. Это понять нетрудно. Если мы дейст вительно верим, что уже теперь являемся наследниками Божьей славы и будем вместе с Ним в вечности, то естественно чувствовать и выражать восторг и радостное предвкушение.

Но в стихе 3 Павел снова использует это же слово и говорит: “И не сим только, но хвалимся и скорбями”. На первый взгляд это смешно. Как это можно хвалиться скорбями — в трудностях, преследованиях, одиночестве и непонимании, или бедности, болезни и печалях? По чему Павел предлагает нам, а Бог ожидает от нас хва ления по поводу таких обстоятельств? В 11-ом стихе мы встречаемся со словом хвалиться в третий раз: “И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа...” Здесь мы снова видим намерение Божье. Бог не хочет, чтобы наша ра дость или доверие основывались только на том, что Он сделал для нас, какими бы чудесными ни были Его благословения, дары или забота. Бог хочет, чтобы мы находили удовлетворение только в Нем Самом, и ни в чем и ни в ком ином. Это невозможно без последова тельного развития характера, которое мы описали. На ивернейшим свидетельством духовной зрелости является такое состояние человека, когда только Бог и Он один является как источником глубочайшей радости, так и предметом высочайшей преданности.

Небезынтересно сравнить то, чему учит здесь Павел в Римлянах, главе 5, с тем, чему он учит 1-ом Корин фянам 13, главе о любви. В послании к Римлянам Павел показывает, что терпение является средством достиже ния полноты Божественной любви. В 1-ом Коринфянам 13:7 он говорит, что только любовь является той силой, которая помогает перенести все испытания: “любовь... все переносит”. Итак, Писание неразрывно связывает любовь и терпение. В Римлянах 5 Павел представляет веру, надежду и любовь как три последовательные стадии Христианской жизни: вера ведет к надежде, а надежда к любви. В 1-ом Коринфянам 13:13 он представляет эти же три характеристики в том же порядке, но подчеркивает, что, хотя все три существуют одновременно, тем не менее, любовь из них больше: “А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше”. Размышляя над этими прекрасными характеристиками в свете слова Божьего, мы не должны сводить с них глаз до тех пор, пока они не станут неотъемлемой частью нашего характера. Таким образом, истина, выраженная

К счастью, Павел объясняет: “зная, что от скорби происходит терпение, от. терпения опытность, от опыт ности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам” (стихи 3-5). Суммируя ответ Павла, можно сказать, что причиной хваления даже скорбями является то, что, когда они принимаются как от Бога и перено сятся в вере, это достигает таких результатов в нашем характере, которых нельзя добиться никаким иным спо собом. Детально анализируя ответ Павла, мы обнаруживаем, что он перечисляет четыре последовательные стадии в развитии характера, Которые являются результатом вы держивания испытаний скорбями. Вот они: Во-первых, терпение. Это очень важный аспект Хри стианского характера. Без него мы не можем восполь зоваться многими прекрасными обетованиями Божьими.

Во-вторых, опытность. По-гречески это “докиме”. Это слово означает металл, который выдержал испытание в плавильном тигле — мы еще вернемся к этому образу. В-третьих, надежда. Это не мечтание и не безосно вательные фантазии, ведущие к бегству от реальности. Такая надежда является сильным, умиротворенным, до верительным ожиданием добра — добра, которое в конце концов наступит после испытания.

В-четвертых, любовь Божья излилась в наши сердца, и она намного превосходит всякую надежду, которой мы можем только утешаться. Воздействуя таким обра зом на наш характер. Бог стремится привести нас в такое состояние, когда мы сможем вполне наслаждаться Его Божественной любовью. во 2-ом послании к Коринфянам 3:18, срабатывает в нашей жизни: “Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа”. “От славы в славу” означает, что, по крайней мере, от веры к надежде и от надежды к любви. В послании Иакова в главе 1, стихах 2-4, выражается тот же самый принцип: вера развивается от испытаний:

(2) С великой радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения,

(3) Зная, что испытание вашей веры производит терпение;

(4) Терпение же должно иметь совершенное дейст вие, чтобы вы были совершенны во всей полно те, без всякого недостатка. Павел говорит нам, что мы должны хвалиться скорбями; Иаков говорит, что мы должны радоваться во всех испытаниях. Оба состояния не укладываются в рам ки нашего плотского мышления, но оба вызваны одной и той же причиной: испытание, и только оно, выраба тывает терпение, а терпение является единственной до рогой к полноте познания Божьей воли о нас. Иаков выражает это следующими словами: “чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка”. Имея в виду такой конец, радостное принятие испытаний является логически оправданным.

Испытание огнем

Петр, подобно Павлу и Иакову, также предупреждает нас об испытаниях нашей веры. В своем первом послании он описывает Христиан как “силою Божиею чрез веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в по следнее время”. Он подчеркивает, что сила Божья дает результаты в нашей жизни только на основании веры, и поэтому постоянное пребывание в вере является важ ным условием участия в полном и окончательном от А кровении Божьего спасения. Затем, в последующих двух стихах он описывает, как наша вера испытывается:

(6) О сем (т. е. ожидаемом спасении) радуйтесь, по скорбевши теперь немного, если нужно, от раз личных искушений, (7) Дабы испытанная вера ваша оказалась драго ценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явлении Иисуса Христа.

Здесь Петр сравнивает испытание нашей веры с тем, как в то время испытывали и очищали золото — огнем в печи. Он возвращается к той же теме в 4-ой главе стихах 12-13: (12) Возлюбленные! огненного искушения, для испы тания вам посылаемого, не чуждайтесь, как при ключения для вас странного,

(13) Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь. Поначалу,когда мы проходим через “огненное ис кушение”, оно может показаться нам “странным при ключением”, чем-то не вписывающимся в нашу Христианскую жизнь. Но Петр, напротив, убеждает нас, что подобное испытание является неотъемлемой частью такой жизни, важным в смысле очищения нашей веры, подобно тому, как огонь важен для очищения золота. Поэтому он побуждает нас радоваться. Опять-таки, в том, чему учит Петр, мы видим некий парадокс соче тания сильного испытания с сильной радостью. Пророк Малахия (глава 3:2-3) дает яркую картину Иисуса как долгожданного Мессии, Который приходит к Своему народу и поступает с ним так, как плавильщик поступает с золотом и серебром:

(2) И кто выдержит день пришествия Его, и кто ус тоит, когда Он явится? Ибо Он — как огонь рас плавляющий и как щелок очищающий. (3) И сядет переплавлять и очищать серебро, и очи стит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде.

В Библейские времена для того, чтобы очистить зо лото и серебро, эти металлы помещали в тигль над огнем самой высокой температуры. Обычно для этого использовалась глиняная печь с мехами для раздувания огня. Когда металл в сосуде начинал кипеть, на по верхность всплывали различные примеси, которые и со бирались плавильщиком (Прит. 25:4). Этот процесс продолжался до тех пор, пока металл не очищался от всех примесей. Как было сказано, плавильщик не успокаивался до тех пор, пока металл не становился совершенно чистым, и он мог видеть четкое отражение своего лица на по верхности металла. Точно таким же образом Господь, как наш Плавильщик, не прекращает огонь испытаний, пока не увидит в нас Свое неискаженное отражение.

Испытание и скорби являются тем плавильным гор ном, в котором Бог очищает Свой народ, чтобы он соответствовал стандартам Его святости. Разные Ветхо заветные пророки используют этот прекрасный образ для описания остатка Израиля, который переживет суды Божьи и вновь обретет Его благоволение. Например, в книге пророка Исайи 48:10 говорится следующее: (10) “Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испы тал тебя в горниле страдания.”

А у пророка Захарии читаем (13:9): (9) “И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очища ют золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: „это Мой народ", и они ска жут: „Господь — Бог мой!"”

Металлы, прошедшие испытание печью, называются “очищенными”. Только они представляют ценность. Ме таллы, которые не проходят этого испытания, называ ются “отверженными”. У Иеремии 6:30 Израиль назван “отверженным серебром”, потому что даже суровые и повторные суды Божьи не очистили его. В Новом Завете Петр, Иаков и Павел в один голос утверждают, что в тех испытаниях, которым мы под вергаемся, испытывается наша вера. Она является ме таллом высшей пробы, который не принимается до тех пор, пока он не прошел испытание огнем. На последней вечере Иисус предупредил Петра, что он вскоре предаст Его. И вот что Господь упомянул в этом контексте: “Но я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя” (Лук. 22:32). Ввиду предстоящих испытаний и слабостей ха рактера апостола, его падение в час кризиса было не избежным. Ничто не могло предотвратить это. Но даже в этом случае не все было потеряно. Все равно оставался путь возвращения к Иисусу, при одном единственном условии: если не оскудеет вера его.

То же самое относится и к нам. У нас будут моменты, когда обстоятельства покажутся невыносимыми. Воз можно, подобно Петру, мы поддадимся искушению и временно падем. Но не все потеряно! Есть путь возврата: при .одном условии—.если не оскудеет вера наша. Неудивительно, что вера названа “драгоценной” — она намного драгоценнее, чем “гибнущее золото”. Если мы не растеряем веру под давлением обстоятельств, то мы можем повторить вслед за Иовом те слова, которые он произнес в час испытания и кажущейся катастрофы: “Но Он (Бог) знает путь мой; пусть испытает меня, — выйду, как золото”.

Два вида испытаний

В притче о сеятеле в Евангелии от Матфея 13:3-8, 18-23 описываются четыре вида реакции людей на Слово Божье. Семя, упавшее при дороге, символизирует тех, чье сердце ни разу не открылось для Слова Божьего. Семя, упавшее на добрую почву, означает тех, кто при няли Евангельскую весть в свое сердце и с течением времени, через веру и послушание, принесли добрый плод. Но между этими двумя группами Иисус описывает два других типа людей — представленных семенем, упавшим на каменистую почву, и семенем, упавшим в тернии. Представители этих обеих групп приняли весть в свое сердце, но позднее не сумели вырастить добрый пребывающий плод. Поэтому мы можем сказать, что эти две группы не выдержали испытаний после того, как первоначально приняли Слово Божье. О каких испытаниях идет.речь? Давайте сначала рас смотрим то семя, которое упало на каменистую почву. Вот что говорит Иисус о таких людях от Матфея 13:20-21:

(20) А посеянное на каменистых местах означает то го, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; (21) Но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас со блазняется. Очень важно обратить внимание, какие именно слова использует здесь Иисус. Он не говорит: “если настанет скорбь или гонение...”, но “когда настанет скорбь или гонение...” Другими словами, скорбь или гонения неиз бежны, раньше или позже, для всех, кто принимает Слово Божье. Для нас вопрос должен состоять не в том, предстоят нам эти испытания или нет, но с каким ха рактером мы предстанем перед этими испытаниями: бу дет ли он настолько тверд, что мы окажемся победителями, а наша вера останется неповрежденной. Для этого, мы должны позволить Слову Божьему про никнуть в глубину нашего сердца, подчиняя все Его воле. Внутри нас не должно быть “каменистых мест”, которые сопротивляются применению Слова Божьего во всех сферах нашей жизни.

А как насчет посеянного в тернии? Вот что говорит Иисус о таких людях от Матфея 13:22: (22) А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатст ва заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

Эти люди гибнут не от скорбсй или преследований. Вовсе нет: они гибнут от мирских забот и богатства. Давление людской популярности и материальный успех заглушают истину Божью, которую эти люди принима ют, так что в конечном итоге оно не приносит плод в их жизни. Вместо того, чтобы преобразовываться в под обие Христа, они сообразуются с неверующими, с теми, кто отвергает Христа вокруг них. Итак, это два вида испытаний, которым могут под вергнуться все верующие. Первое испытание — когда ситуация очень трудная. Второе — когда обстоятельства необременительны. Некоторые люди не выдерживают преследований; другие — благосостояния. В книге Притч мы находим строки, которые относятся к обоим типам верующих. Вот что Соломон говорит о тех, кто не вы держивает преследований: “Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя” (Прит. 24:10). тех же, кто не выдерживает испытания успехом: “Бес печность глупцов погубит их” (Прит. 1:32) Трагедия состояла в том, что сам Соломон принадлежал к по следней категории. Невзирая на всю мудрость, получен ную от Бога, в конце концов его беспечность превратила его в глупца и погубила его.

С другой стороны, мы видим, как Моисей достойно перенес оба испытания. В течение 40 лет он наслаждался богатством и роскошью Египетского двора, будучи по тенциальным наследником трона фараона. Но, придя в зрелые годы, он повернулся спиной ко всей этой ро скоши и выбрал тропу одиночества и кажущейся неу дачи. Это ярко описано к Евреям 11:24-25: (24) Верою Моисей, пришел в возраст, отказался на зываться сыном дочери фараоновой.

(25) И лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное, греховное наслажде ние. В течение последующих 40 лет Моисей подвергался скорбям. Он был изгнанником своего народа, ничтоже ством в глазах мира, выпасая отары своего тестя на самом краю пустыни.

Тем не менее, после того, как Моисей в конце концов устоял в этих двух испытаниях, в возрасте 80 лет он появляется на сцене как посланный Богом избавит.ель и лидер своего народа. Какой удивительный пример уже процитированных строк из Иакова 1:4: “Терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка”.

Два великих искушения

Итак, скорбь и успех являются теми двумя великими А искушениями, которыми испытывается наша вера. К счастью, у нас есть совершенный пример, как вести себя и в том, и в другом случае. Сам Иисус перенес эти оба испытания. Он пережил моменты небывалого успеха, когда толпа стелила свою одежду на Его пути и приветствовала Его как Божьего пророка. Точно так же Он пережил моменты совершенного фиаско, когда неделю спустя та же самая толпа кричала: “Распни Его! Распни Его!”, а Его ближайшие друзья и последователи покинули Его. Тем не менее, успех не вскружил Ему голову, а неудачи не повергли Его в отчаяние. Пере живая эти оба испытания. Он был озабочен только од ним — исполнить волю Отца и завершить то, что Отец поручил Ему. Неуклонное преследование этой цели дало Ему победу в обоих испытаниях — как успехом, так и неудачей. К Евреям 12:1-2 нам дается пример как Ветхозавет ных верующих, которые через веру устояли во всех испытаниях, так и Иисуса — совершенного образца тер пения и окончательной победы:

(1) Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запи нающий нас грех, и с терпением будем прохо дить предлежащее нам поприще, (2) Взирая на Начальника и Совершителя нашей веры, Иисуса, Который, вместо предлежащей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши по срамление, и воссел одесную престола Божия.

По мере того, как мы следуем этому наставлению и подражаем Иисусу, мы обнаруживаем, что Он действи тельно и Начальник и Совершитель нашей веры. (Говоря современным русским языком — Тот, Кто полагает на чало, и Тот, Кто доводит до конца, делая совершенным). Тот, Кто действием Своей благодати начал Свой труд в нас, с помощью той же благодати завершит его. Его победа является гарантией нашей победы. Он требует одного — смотреть на Него.

Заключение

Писание ясно предупреждает нас о том, что наша вера подвергается суровым испытаниям. Они необходи мы для проверки ее истинности и выработки в нас силь ного Христианского характера.

Павел перечисляет четыре результата таких испыта ний: 1) терпение 2) твердый характер 3) надежда (сильное, умиротворенное, доверительное ожидание добра) 4) наполнение нашего сердца любовью.

И, в конце концов, наши взаимоотношения с Богом становятся такими, что наивысшим удовольствием яв ляется Он и только Он. И Иаков, и Петр учат, что скорби являются неотъ емлемым элементом нашего Христианского опыта. Петр сравнивает испытания, которым мы подвергаемся, с тем огнем, который используется плавильщиком для очи щения золота и придания ему наивысшей пробы. Этот же образ используют Ветхозаветные пророки для опи сания Божьих действий с Израилем.

Павел, Иаков и Петр утверждают, что как только мы поймем цель наших скорбей, мы сможем радоваться в них. Даже если мы терпим временную неудачу под давлением обстоятельств, мы никогда не должны отка зываться от веры. Испытание может быть двояким: во-первых, когда обстоятельства слишком тяжелые; во-вторых, когда они слишком легкие. Моисей является примером человека, который перенес оба испытания и, в конце концов, стал Божьим посланником в деле избавления своего народа. И Однако, наивысшим примером является Сам Иисус. По мере того, как мы следуем Его примеру, Он доводит нашу веру до совершенства.

Глава 10. Мера веры

Изучая практическое проявление веры в Христиан ской жизни, мы должны учесть то, чему учит Павел в Римлянах 12:1-8 касательно “меры веры”:

(1) Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божи им, представьте тела ваши в жертву живую, свя тую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего; (2) И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуй тесь обновлением ума вашего, чтобы вам позна вать, что (есть) воля Божия, благая, угодная и совершенная.

(3) По данной мне благодати, всякому из вас гово рю: не думайте о себе более, нежели должно ду мать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. (4) Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело,

(5) Так и мы многие составляем одно тело во Хри сте, а порознь один для другого члены. (6) И как, поданной нам благодати, имеем различ ные дарования, то имеешь ли пророчество, про рочествуй по мере веры;

(7) Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли — в учении; (8) Увещатель ли — увещевай; раздаватель ли, раз давай в простоте, благотворитель ли, благотвори с радушием. Павел начинает эту главу словом “итак”. Кто-то за метил, что, если мы встречаем в Библии слово “итак”, мы должны знать, что предшествует этому слову, потому что это слово само по себе имеет оттенок подведения итога. В данном случае, оно относится ко всему, что было сказано Павлом в предыдущих одиннадцати главах. С 1-ой по 8-ю главу он объясняет, как смерть Христа на кресте полностью и окончательно искупила нас от греха и его злых последствий. С 9-ой по 11-ю главу он рассматривает жестоковыйность и слепоту Израиля, на рода Божьего в Ветхом Завете, и как Бог все еще про должает относиться к ним с бесконечной благодатью и долготерпением.

Указав, таким образом, на милость Божью как к Евреям, так и к язычникам, Павел говорит: “Итак...” В свете всего того, что Бог сделал для нас всех, каково наше “разумное служение”? Что является самым мини мальным Божьим требованием к нам? Это предостав ление “наших тел в жертву живую, святую, благоугодную” — чтобы мы полностью и без оговорок возложили самих себя на Божий жертвенник. Когда Павел говорит “живая жертва”, он противопоставляет нашу жертву с жертвоприношениями, совершавшимися по Ветхому Завету, когда животное, приносившееся в жертву, сначала умертвляли, а потом помещали на жер твенник. По Новому Завету от нас требуется, чтобы мы точно так же предоставили свои тела в распоряжение Божье, полностью и окончательно, но разница в том, что наше тело не умертвляется. Оно остается живым, чтобы служить Богу жизнью, а не смертью. Такое предоставление нашего тела'т” качестве живой жертвы является полной отдачей Ему. Это первая сту пенька на пути, ведущем в самый центр Божьей воли и обеспечения. Сначала мы меняем весь наш образ жиз ни. Мы перестаем “сообразовываться с веком сим”. Мы “преобразуемся”. Это преобразование не начинается с набора правил, регулирующих наше поведение в таких вопросах, как пища, одежда, украшения, развлечения и пр. Оно начинается с внутреннего изменения в нашем уме. Наш ум “обновляется”. Все наши взгляды, система ценностей и приоритетов подвергаются изменению. Ранее, к Римлянам 8:7, Павел сказал нам, что “плот ские помышления суть вражда против Бога; потому что закону Божию не покоряются...”. Фраза “плотские по мышления” описывает тот способ мышления, который свойственен всем нам в результате нашей греховности и бунтарства. Такой ум практически враждует с Богом. В человеческих взаимоотношениях люди никогда не до веряют врагам важные или сокровенные вещи. Точно так же обстоят дела с Богом. Пока наш ум враждует с Ним, Он не раскроет нам многие чудесные и драго ценные сокровища. Но как только наш ум примиряется с Богом через акт капитуляции, он перестает враждовать с Ним, и постоянно “обновляется” Духом Святым. Толь ко обновленный ум способен воспринять откровение “во ли Божией” — тот особый план, который имеется у Него для каждого из нас. Воля Божья как бы трехгранна, и эти грани открываются нам по мере того, как наш ум все более и более обновляется. Первая грань пред ставляет волю Божью как “благую”: мы обнаруживаем, что Он желает нам только блага. Вторая показывает, что воля Божья “угодная”: чем больше мы ее понимаем, тем более приемлемой (угодной) она становится для нас. Третья грань — воля Божья “совершенная”: это полное всеобъемлющее обеспечение всех участков нашей жизни.

Такой обновленный ум не думает о себе более, чем должно. Мы перестаем быть гордыми, эгоистичными, самоуверенными. Мы больше не подвержены полетам фантазии и самообмана. Мы трезво и реально смотрим на жизнь. Мы начинаем рассуждать здраво и проявлять ум Христа, Который сказал Отцу: “Да будет воля твоя”. Теперь Божьи планы и цели для нас важнее наших собственных. Это ведет нас к следующему открытию: Бог уделил каждому конкретную “меру веры”. Не нашего ума дело рассуждать, сколько веры нам нужно. Бог уже отмерил ее для нас — ровно столько, сколько нам нужно. Но как же Бог определяет, сколько веры нам нужно?

Павел отвечает на этот вопрос, объясняя, как фун кционирует Тело Христово: “Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь одни для другого члены” (Рим. 12:4-5). Мы, Христиане, составляем одно единое “Тело”. В этом Теле, каждый из нас является особым членом, с конкретным планом и конкретной функцией. Один является носом, другой ухом, третий — рукой, а четвертый ногой. И так далее. В 1-ом Коринфянам 12:12-28, Павел более подробно останавливается на концепции Тела и его членов: “Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно” (стих 18). Никто из нас не может произ вольно выбрать свое собственное место или функцию в Теле. Мы можем только найти и заполнить то место, которое Бог предназначил для нас. Чтобы это сделать, нам нужен “обновленный ум”.

Павел говорит, что как члены одного Тела, мы нуж даемся друг в друге. Никто из нас не волен поступать, как ему вздумается, не думая об остальных членах. “Не может глаз сказать руке: “ты мне не надобна”; или также голова ногам: “вы мне не нужны” (стих 21). Голова является самым высоко расположенным членом, олицетворяющим Самого Христа (см. Ефесянам 4:15). Ноги расположены в нижней части Тела, на противо положном конце Тела. Но, тем не менее, голова нуж дается в ногах и не может обойтись без них. В свете этого, мы видим, почему Павел говорит нам, чтобы при поисках своего места в Теле, мы не помышляли слишком высоко о себе, но рассуждали трезво и реально. Картина Тела и его членов помогает нам понять, что Павел подразумевает под “мерой веры”. Каждый из нас является членом Тела с конкретной функцией. Чтобы функционировать соответствующим образом, нам нужна конкретная “мера веры”. Вид и количество веры, в ко тором нуждается каждый член, разные у разных членов Тела. Глазу нужна “глазная вера”. Руке нужна “ручная вера” и т. д. Эта мера веры должна использоваться только по назначению. Та вера, которая обеспечивает функционирование глаза, не подходит для уха. Каждому члену уделяется конкретная специфическая “мера ве ры”, которая соответствует его функции.

Найдя свое место в Теле и функционируя с выде ленной нам “мерой веры”, мы готовы для “даров” (по гречески, дар — это харизмата}. “И как по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мерс веры...” (Рим. 12:6). Кроме пророчества, Павел упоминает еще шесть даров: служение, преподавание, увещание, раздавание, руководство, благотворение. Это ни в коем случае не является исчерпывающим списком всех даров (хариз мат), но просто той выборкой, которая показывает воз можное разнообразие. Здесь устанавливается важный принцип: размещение и функционирование в Теле предшествует дарам. Мно гие Христиане излишне озабочены дарами и видами служения. Они сосредотачивают свое внимание на про извольно выбранных ими самими дарах. Обычно, это эффективные дары, как, например, дары исцеления или чудотворения, или служение апостола или евангелиста. Верно, что в 1-ом Коринфянам 12:31 Павел говорит нам “ревновать о больших”. Но важно то, что он не говорит нам, что это за “большие дары”. На этот счет нет абсолютного стандарта. Ценность даров связана с нашим местом в Теле. Те дары, которые позволяют мне выполнять предназначенную Богом функцию и являются для меня “большими дарами”.

Те Христиане, которые излишне озабочены эффек тивными или впечатляющими дарами, не учитывают предупреждение Павла о воспитании “здравого сужде ния”. В первую очередь, мы должны стремиться найти свое место в Теле Христовом. Это, в свою очередь, выявит те дары, которые нам нужны для эффективного служения. Опыт подсказывает, что, как только Христи анин понял свое место и функции, дары начинают дей ствовать почти автоматически, без излишних усилий или попыток. Давайте суммируем то, чему Павел учит в Римлянах 12:1-8. В свете той неизмеримой благодати и милосердия, которые Бог показал каждому из нас во Христе, нам предстоит преодолеть следующие этапы:

(1) Мы предоставляем свои тела Богу как “живые жертвы”. (2) Это послушание ведет к постоянному обновле нию нашего ума Духом Святым.

(3) В результате такой перемены ума, в нашей жиз ни наблюдаются и внешние перемены — меня ется весь наш образ жизни — мы “преобразуемся”. (4) При помощи обновленного ума мы опытным пу тем узнаем волю Божью для нашей жизни: во первых, как волю “благую”; во-вторых, как “угодную”; в-третьих, как “совершенную”. (5) Познанная таким образом воля Божья помогает нам найти свое место в Теле и функционировать на этом месте.

(6) Таким образом, мы обнаруживаем, что Бог уде лил нам “меру веры”, точно соответствующую нашему месту и функции в Теле — веру для “уха”, если нам суждено быть ухом, веру для “глаза”, если нам предстоит быть глазом. (7) По мере того, как мы функционируем на своем месте с уделенной нам мерой веры, начинают действовать те дары, которые необходимы для нашего служения.

В главе шестой мы проанализировали утверждение Павла в Римлянах 10:17, что “вера от слышания, а слышание от слова Божия”. Как это соотносится с тем, что Павел говорит здесь в 12-ой главе Римлян, 3-5 стихах, о том, что Бог уделяет каждому из нас конк ретную меру веры, непосредственно зависящую от пред назначенного для нас места и служения в Теле Христовом? Ответить можно так: “слышание” играет для Христи анина такую же роль, как радар для самолета. Чем более чувствительным становится наш “радар” к Божьей реме — тому особому слову, с которым Бог обращается к каждому из нас лично — тем более уверенным и легким будет наше водительство к предназначенному для нас месту и служению в Теле Христовом. Когда мы попадаем на это место, это похоже на посадку са молета, точно, на посадочную полосу.

“Слышание” это тот радар, который приводит нас прямо туда, куда хочет Бог. Впоследствии, по мере того, как мы продолжаем слышать новые ремы от Бога, мы удерживаемся на своем месте и можем нести эффек тивное служение. Тот факт, что Бог уделил каждому из нас конкретную меру веры, не означает, что наша вера не изменяется. Напротив, по мере того, как возрастают наши способ ности эффективно функционировать в Теле, в такой же мере возрастает наша вера. На несение более эффек тивного служения требуется и большая вера. И наоборот, возрастание веры дает более эффективное служение. Однако между верой и служением всегда существует определенная взаимосвязь.

Но вера не является неким продуктом, который по купается на религиозных рынках. Она выражает взаимоотношения с Богом и является результатом капитуляции, которая приводит нас к гармонии с Божьим планом для нашей жизни. Когда мы постоянно подчиняемся Богу и слушаемся Его, наша вера позволяет нам занять наше место и исполнить те функции, которые Бог предназначил для нас. Эта вера носит исключи тельно личный характер, и каждому уделяется конк ретное количество. “Моя” вера будет бесполезной для Вас; “Ваша” — для меня. У каждого должна быть своя собственная “мера веры”, которая соответствует нашему индивидуальному служению в Теле. Помню, как, будучи молодым Христианином, я был под сильным впечатлением от проявления веры в жизни более зрелого верующего, многим пожертвовавшим для Господа и достигшего больших успехов. Не подумав, я однажды сказал: “Господи, думаю, что никогда не смогу иметь веру, подобную этой”. Неожиданно, Господь дал мне ясный и практический ответ: “У тебя не может быть такой веры, потому что она тебе не нужна! Я не прошу тебя делать то, что делает этот человек”. С тех пор я благодарен за полученный урок: вера, которую Бог дает, пропорциональна тому заданию, которое Он нам поручает.

Позднее, неся свое служение, я встречал многих Хри стиан, которые, судя по всему, этот урок не усвоили. Они постоянно просили веры и боролись за нее, но тем не менее, никогда не имели ее в достаточном количестве. Наблюдалась явная дисгармония между их верой и тем, что они старались сделать. Я убедился, что дело не в том, что веры, уделенной им Богом, было недостаточно, но в том, что они применяли свою веру в неправильном направлении. Они самовольно избирали служение, вме сто того, чтобы нести то служение, которое Бог пред назначил для них. Представьте себе ногу, пытающуюся быть ногой с надетой на нее перчаткой, или руку с ботинком на ней. Конечно, ни та, ни другая не будут функционировать нормально. Это вовсе не означает, что что-то не в по рядке с ногой, рукой, перчаткой или ботинком. Сами по себе они все хороши. Но скомбинированы они в этом примере неправильно. Рука с надетым на нее ботинком и пытающаяся быть ногой, нелепа и бессмысленна. Точ но так же и нога с надетой на нее перчаткой. Но когда перчатка надевается на руку, а ботинок — на ногу, восстанавливается гармония, и достигается успех. Точно так же обстоит дело с той верой, которую нам дает Бог. Она соответствует предназначенному для нее члену. Точно также, как перчатка соответствует руке, а боти нок — ноге.

В 4-ой главе послания к Евреям автор говорит о том, как верующие овладевают своим наследием: “А входим мы в покой, уверовавшие...” (стих 3). Вера должна до ставлять нам покой. Как только мы находим свое место в определенном для нас Богом наследии, мы обязательно должны заметить внутри себя глубокий и безмятежный мир. Невзирая на усердный труд, сильное давление и оппозицию, внутри будет мир. Непрекращающиеся уси 9 лия и попытки почти наверняка свидетельствуют, что мы все еще не нашли того, к чему Бог нас призывает. Мы неуклюжи, как рука с ботинком или нога с пер чаткой. Немного дальше в 4-ой главе к Евреям автор говорит: “Итак постараемся войти в покой оный...” (стих 11). Необходимо старание. Лени и безразличию не должно быть места в Христианской жизни. Но мы обязаны по нимать, на что направлять свое старание. Нигде не го ворится, что мы должны приобретать веру. Но нам повелевается найти свое место в нашем наследии — то самое место, которое Бог предопределил для нас. Как только мы нашли его, мы можем нормально и естест венно функционировать на этом месте, так же, как рука или нога исполняют свои функции.

Заключение

Эффективное Христианское служение начинается с акта капитуляции, когда мы предоставляем свое тело Богу как “жертву живую”. Это, в свою очередь, ведет к изменению всего нашего мышления. Наш ум “обнов ляется”. Постепенным изменениям подвергается весь ди апазон наших взглядов, ценностей и приоритетов. Мы начинаем отдавать предпочтение Божьим планам и це лям вместо своих собственных. С помощью “обновлен ного ума” мы начинаем различать самих себя и других Ч Христиан как отдельных членов единого Тела. Значит, в первую очередь, мы должны стремиться найти то место и исполнять те функции, которые Бог предопределил для нас. Преуспевая в этом, мы обнаруживаем, что Бог уделяет каждому из нас индивидуально как раз такое количество веры, которое и нужно для пребывания на нашем месте и несения нашего служения. Функционируя таким образом, с отведенной нам ве рой на отведенном нам месте, мы становимся способными к проявлению тех особых даров (харизмат), которые и нужны на нашем месте. Это наши “большие дары”.

 

Глава 11. Вера аннулирует последствия грехопадения

В этой завершающей главе мы рассмотрим веру еще с одной точки зрения. Мы увидим, что проявление Библейской веры, данной Богом, аннулирует последст вия грехопадения.

В Писании говорится, что человек был сотворен со вершенным, но потерял это состояние, согрешив, за что понес ответственность перед Богом. Однако, Бог не захотел оставить человека в его падшем состоянии. С самого момента падения Писание начинает раскрывать величественную тему искупления. Это повествование о том, как Бог выкупает человека обратно для Себя через смерть Христа на кресте и как Он изменяет природу и поведение человека, чтобы он соответствовал исходным Божьим целям. Ключом в этом процессе восстановления является вера. Другими словами, вера несет искупи тельную миссию восстановления того, что человек по терял в результате грехопадения.

Вера, речь и творчество

Чтобы глубже понять затронутый вопрос, мы должны рассмотреть природу человека, тс шаги, которые привели его к грехопадению, и суть искушения, в которое он впал. Затем мы рассмотрим, как вера восстанавливает утраченное. Тот образ человека, каким его сотворил Бог, описан в Бытии 1:26: “...И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему...” Про слеживая эту тему в Писании, мы обнаруживаем, что в подобии Бога и человека существуют различные ас пекты.

В этой главе мы сконцентрируем наше внимание толь ко на одном аспекте Божественной природы — редко упоминаемом, но исключительно важном и который име ет свое подобие в природе человека: способность про являть веру. Вера является характерной чертой вечносущей природы Бога. Его творческое начало по рождается Его верой. Все, что Он делает. Он делает, веруя. Далее, Его вера находит свое выражение в тех словах, которые Он говорит. Его слова являются кана лами Его веры и поэтому инструментами Его творческих способностей. Действительная сила Божьей веры в Его собственное слово мощно выражена в книге пророка Иезекииля 12:25. Господь заявляет: “Ибо Я Господь, Я говорю; и слово, которое Я говорю, исполнится, и не будет отложено...” Вступительная фраза “Я Господь” говорит о том, что речь пойдет о вечной и неизменной природе Бога. Что бы Бог ни сказал, все исполняется. Такова Его вера в Свое собственное слово.

В древнееврейском языке есть слово дабар, которое можно перевести и как “слово”, и как “вещь”. Правиль ный перевод определяется контекстом. Часто имеется ввиду и то, и другое. Это наводит на мысль, что слова Божьи — это вещи. Когда Бог произносит слово со Своей верой, это слово становится вещью. В главе 6-ой мы рассмотрели, как то же самое от носится к греческому слову рема, встречающемуся в Новом Завете. Божья ре.ма — Его слово, произнесенное с Его собственной верей — содержит внутри себя силу для выполнения всего, что сказано.

К Евреям 11:3 мы узнаем, что вся вселенная была сотворена творческой силой Божьей веры в Его собст венное слово: “Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое”. За всей видимой вселенной вера различает ту единст венную исходную причину, которая невидима — Слово Божье. Таким образом, человеческая вера признает дей- ствие Божественной веры. В главе 3, рассматривая дар веры, мы обратились к псалму 32, стихам 6 и 9, где Давид пророчески отобра жает этот процесс сотворения мира изреченным Словом Божьим:

(6) Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (9) Ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось. В Бытии 1:3 приведен конкретный пример, как это случилось: “И сказал Бог: да будет свет. И стал свет”. Когда Бог сказал слово “свет”, возникло явление “свет”. Изреченное Богом слово выразилось в явлении (вещи).

Мы можем сделать три вывода о вере, которые по могают нам понять ее уникальную силу и важность. Во-первых, вера является частью вечной природы Бога. Во-вторых, вера является той творческой силой, которой Бог сотворил вселенную. В-третьих, вера выражается и становится эффективной через те слова, которые Он говорит. Итак, Бог сотворил человека со способностью верить, и поэтому мы замечаем в человеке две другие способ ности, связанные с верой: способность творить и спо собность говорить. Примечательно, что обе эти способности, которые человек разделяет с Богом, также отличают его от животных. По самой своей природе, человек — существо твор ческое. Он может представить себе что-то, сообразить, как это сделать, и так и сделать. Это отличает его от всех известных нам животных. Птица, например, может сделать уникально сложное гнездо, но она делает это инстинктивно. Птица никак не может вообразить нечто новое, спланировать это и осуществить. Зато человек может. В этом смысле человек постоянно творит.

Дар речи непосредственно связан с творческой спо собностью человека. Без него человек никогда не смог бы сформулировать и выразить свои творческие цели. Ни одно из известных нам животных не разделяет с человеком этой способности к вразумительной члено раздельной речи. Этой характерной чертой человек по хож на Бога. Итак, согласно первоначального плана сотворения, человек разделил с Богом три взаимосвязанных аспекта Его природы: способность верить, говорить и творить.

Вера под прицелом нападок сатаны

Наделив человека способностью верить, Бог требует от него проявления этой способности. Поэтому, сотворив человека, Он поместил его в такие условия, которые требовали проявления веры. Писание ясно говорит, что Бог не всегда был в Едемском саду. Он оставил Адаму вместо Себя Своего заместителя — Свое Слово. В главе 1 мы отметили, что вера связывает нас с двумя невидимыми реалиями — Богом и Его Словом. Такого рода отношения были предложены Ада му. Он имел непосредственный личный контакт с Богом, но когда Бога не было в саду, Адам должен был про должать общение с Богом через то слово, которое ему оыло дано.

Это словесное наставление зафиксировано в Бытии 2:15-17: (15) И взял Господь Бог человека, и поселил его в са ду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

(16) И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; (17) А от дерева познания добра и зла, не ешь от не го, ибо в день, который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Содержание Слова Божьего, записанного в стихах 16 и 17, можно разделить на три части: во-первых, раз решение (“от всякого дерева в саду'ты будешь есть...”);

во-вторых, запрещение (“...а от дерева познания добра и зла, не ешь от него”); в-третьих, предупреждение (“...ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь”). До тех пор, пока человек оставался в пра вильных отношениях со Словом Божьим, он испытывал благословение и был в безопасности. Сатана не мог прикоснуться к Нему. Но этот враг человека был ре шительно настроен на то, чтобы разъединить человека с Богом и лишить его благословений. С присущей ему хитростью, он начал атаку на взаимоотношения Адама с Богом издалека. Он начал с принижения Слова Божь его. А потом он приблизился к Адаму через “немош нейший сосуд” — Еву.

Первая встреча сатаны с Евой описана в третьей главе Бытия, стихах с 1-ого по 3-ий: (1) Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: по длинно ли сказал Бог: не ешь ни от какого дере ва в раю? (2) И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, (3) Только плодов дерева, которое среди рая, сказал

Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. В своей стратегической попытке обмануть Еву, сатана постарался избежать явного и очевидного отрицания Слова Божьего. Он просто подверг это слово сомнению:

“подлинно ли сказал Бог...?” Я полагаю, что Ева про играла сражение, задумавшись над этим вопросом. Если мы хотим быть в правильных отношениях с Богом, то мы не должны даже и задумываться над некоторыми вопросами. Но Ева доверилась своему собственному суж дению. Она подумала, что ей под силу сравниться с очаровательным, умным змеем, заговорившим с ней в саду. Самоуверенность Евы подвела ее. Следующий стратегический шаг сатаны описан в Бытии 3:4: “И сказал змей жене: нет, не умрете”. За думавшись над вопросом, Ева утратила способность со противляться сатанинскому отрицанию Слова Божьего.

Однако происки сатаны на этом не закончились. Что ^ы уразуметь его конечную цель, мы должны вспомнить два вывода, которые мы сделали в главе 5. Во-первых, конечной целью истинной веры является Сам Бог. Если мы вообще теряем веру в Бога как в Личность, то мы в конце концов откажемся и от веры в Его Слово. Во-вторых, если мы никогда не будем сомневаться в Божьей благости. Божьей мудрости и Божьей способно сти позаботиться о нас, то у нас никогда не будет повода согрешить. Сатана знал все эти принципы и поступил соответственно своему знанию. Сначала ему удалось по колебать веру Евы в Слово Божье, а потом он попытался расшатать ее веру в Самого Бога. Он достиг этого, сказав: “Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите и откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло” (Быт. 3:5).

Рассматривая эти слова сатаны в контексте, мы убеж ^ даемся, что они были направлены на дискредитацию Божьих мотивов в Его действованиях с Адамом и Евой. Сатана постарался внушить им, что Бог — властный деспот, пытающийся держать их через неведение в со стоянии незаслуженного унижения. Обвинение сатаны против Бога можно перефразировать следующим обра зом: “Вы что на самом деле думаете, что Бог любит вас? Вы что думаете, что Он хочет общаться с вами? Нет! Разве вы не знаете, что Он поместил вас в сад, чтобы держать вас под Своим контролем? Вы ничем не лучше рабов. А вот если вы вкусите от того самого дерева, все изменится! Вам больше не придется зависеть от Бога; вы просто станете как Бог”. Именно этот последний аргумент разрушил Евины вза имоотношения с Богом. Ранее она уже потеряла доверие к Слову Божьему. Теперь же она потеряла доверие к Самому Богу. Вместо того, чтобы видеть во всем окру жающем ее явное свидетельство любви и благости Бога, Которого она не видела, она приняла в свое сердце темный, циничный образ Бога как властного деспота, целью ко торого является содержание ее самой и ее мужа в непол ноценном состоянии, намного ниже их действительного потенциала. Через вкушение запретного плода моменталь но высвободится их врожденный потенциал равенства с Богом! Что может сравниться с уподоблением Богу? Капитуляция Евы описана в Быт. 3:6

(6) И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даст знание; и взяла плодов, и ела; и дала также мужу своему, и он ел. Ключевым словом В этом тексте является “увидела”. Ева “увидела... что дерево...” Это слово говорит о пере ходе из одного состояния в другое. В этот момент Ева отказалась от своей веры в невидимую действительность Бога и Его Слова. Вместо этого, она начала опираться на то, что видели ее глаза. Она спустилась из сферы веры в сферу органов чувств. В этой низшей сфере дерево привлекло ее по трем причинам: оно было хорошо для пищи; оно было приятно для глаз и влекло к себе как источник знания.

Природа искушения

В первом послании Иоанн 2:15-16 перечисляются три основные формы искушения:

(15) Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; (16) Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего).

Чувственный мир, по Божественному определению, состоит из трех элементов: похоти плоти; похоти очей и житейской гордыни. В Писании слово “похоть” обычно означает сильное желание, которое становится извра щенным и вредным и не подчиняется праведным тре бованиям Божьим. Первые две формы искушения, перечисленные Иоанном, являются теми желаниями, ко торые влияют на человека через его органы чувств. Третья форма искушения взывает к человеческому “я” или к его душе. “Гордость житейская” — это такое внутреннее побуждение человека, когда он отказывается признать свою зависимость от Бога и ищет самовозвы шения. Словесно это может выразиться так: “Я могу сам устроить свою жизнь... Я могу быть независимым от Бога... Почему это я должен смириться?” Во время искушения в пустыне сатана противостал Иисусу с каждым из этих трех искушений (Лук. 4:1-13). Он хотел заставить Его превратить камень в хлеб — похоть плоти. Затем он показал ему все царства все ленной с их властью и славой — похоть очей. Он попытался спровоцировать Иисуса броситься вниз с кры ла храма, совершив, таким образом, самовольное чудо, которое прославило бы Его Самого, а не Отца. Это было искушение гордостью житейской.

Интересно сравнить искушения Адама и Иисуса. В 1-ом Коринфянам 15:45 Иисус назван “последним Ада мом”. Адам был искушаем в прекрасном саду, в окру жении всяких свидетельств Божьей любви. Иисус был искушаем в пустыне, окруженный только дикими зве рями (Мар. 1:13). Адам впал в искушение через чрево угодие. Иисус победил искушение постом. Рассудите сами, насколько глубок смысл этого сравнения! Вернемся к искушению Евы. Заметим, что и она предстала перед тремя формами искушения. Дерево раз ыграло се аппетит — похоть плоти. Оно оказалось при ятным для взора — похоть очей. Оно пощекотало ее тщеславие обещанием, что она будет знать больше и, таким образом, станет независимой от Бога — гордыня житейская.

По своей сути, грех — это не неправильные поступки. Грех — это желание быть независимым от Бога. Появление этого желания в нас угрожает нашему духу. В случае с Евон, знание было тем средством, при помощи которого она попыталась добиться независимости — зна ние добра и зла. Это один из способов человека отде литься от Бога. Другими средствами являются богатство, слава или власть. Одним из самых коварных средств представляется религия. Человек может стать настолько религиозным, что перестает нуждаться в Боге. Движимая стремлением к независимости, Ева пере местила центр доверия со Слова Божьего на свои чувства. В результате этого она быстро стала жертвой трехсто роннего искушения и вкусила от плода. Затем она со блазнила и мужа сделать то же самое, и оба они через непослушание отошли от Бога. Суммируя все вышесказанное, мы можем определить природу искушения. Вера в Бога и Его Слово является врожденным и естественным для человека качеством; не верие же является неестественным извращением. Иску шение уводит человека от его естественной неры в Бога и Его Слово. Оно взывает к его чувствам. По своей сути, всякое искушение — это искушение к неверию. Оно взы вает к желанию быть независимым от Бога. Достигаемым результатом становится непослушание Богу.

Вера как антипод

Вера действует в направлении, противоположном ис кушению. Вера требует отказа как от доверия нашим чувствам, так и от эгоистичной амбиции самовозвышения независимо от Бога. Напротив, вера утверждает превосходство невидимой сферы Бога и Его Слова и требует смирения человеческого “я” и признания зависимости от Бога. Таким образом, вера восстанавливает то, что утрачено в результате грехопадения, и открывает дорогу для возвращения человека к его первоначальным отношениям с Богом. Сталкиваясь лицом к лицу с Божьими требованиями веры, с одной стороны, и свидетельством чувств с другой, человек оказывается на распутье. На него давят две противоположные силы. Эти два противоположных по люса описаны у пророка Аввакума 2:4: “Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет”. Как мы уже заметили, вторая часть этого стиха три раза цитируется в Новом Завете, являясь основанием оправдания верой, а не делами. Однако, чтобы вполне оценить конфликт, мы должны рассматривать обе части стиха вместе, как взаимоисключающие противоположенности.

Отметим, что в первой части стиха описана бунту ющая против Бога человеческая душа. Это то, что Иоанн называет “гордыней житейской”. Можно перефразиро вать этот текст следующим образом: “Надменная душа становится извращенной”. Надменное человеческое “я” отрицает стандарты Бога и Его Слова и предпочитает доверять своим собственным чувствам, ища независи мости от Него. Вторая часть стиха описывает противоположный вы бор. Человек, делающий веру основанием своей жизни, смиряется перед Богом, принимая Его Слово в качестве мерила жизни и не доверяя ни самому себе, ни своим чувствам. Чувства аппелируют к независимому надмен ному человеческому “я”, а вера смиряет это “я”, как бы говоря: “Ты не можешь быть независимым от Бога. Ты будешь доверять своим чувствам ровно настолько, насколько они соответствуют Слову Божьему. Окончательным мерилом того, что правильно, а что — нет, что истинно, а что — ошибочно, будут не чувства, а то, что говорит Слово Божье”.

Так, вера перепахивает ту почву, на которой про изошло грехопадение. Грехопадение сделало человека рабом чувств: “И увидела жена, что дерево хорошо для пищи...” Оно сделало человека надменным: “Вы будете как боги...” Со всей этой надменностью надо расстаться, если мы хотим жить праведной жизнью, угодной Богу. Как расстаться с этим? По принципу веры. Вера отвер гает как господство чувств, так и хвастливую и над менную гордыню души человеческой. К Римлянам 3:27 Павел говорит о том, что истинная вера несовместима с гордыней: “Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры”. Всякое религиозное чувство или занятие, которое оставляет место для независимого и надменного эгоизма, несовместимо с истинной Библей ской верой.

Итак, мы на распутьи выбора образа жизни. Один путь — это отрицание зависимости человека от Бога и уверенность в самом себе и своих чувствах. Другой — это отказ от самоуверенности и диктата чувств и вместо этого, выбор того, что не воспринимается чувствами — Бога и Его Слова. Уводя нас от нашего эгоизма и чувств, вера возвращает нас к тому принципу праведности, ко торый заключается в доверии к Богу и Его Слову и который является единственным средством угождения Богу.

Заключение

Вера является частью вечной природы Самого Бога. Своим Словом, произнесенным с верой. Он сотворил всю вселенную. В своем подобии Богу человек разделяет с Ним три аспекта Божественной природы: способность верить, говорить и творить.

Сотворив человека со способностью верить. Бог по местил его в те условия, где этой верой нужно было воспользоваться. В раю Адам общался с Богом не только непосредственно, но и через Его Слово — трехстороннее наставление разрешения, запрещения и предупреж дения. Для того, чтобы разлучить, Адама с Богом, сатана приблизился к нему через “немощнейший сосуд” — Еву. Он начал с подрыва ее доверия к Слову Божьему. Сна чала он заставил ее усомниться в Слове, а потом и отречься от него. Следующим шагом было расшатывание ее доверия к Самому Богу через предложение не оставаться в состоянии унижения, но возвыситься до равенства с Богом через познание добра и зла. Подобное желание быть независимым от Бога является той внут ренней причиной, которая ведет к греху.

Так, сатана убедил Еву отказаться от ее доверия в невидимую реальность Бога и Его Слова. Вместо этого, она опустилась до уровня чувств. Запретное дерево пред стало перед ней с тремя основными формами искушения: похотью плоти, похотью очей и гордыней житейской. Переместившись на уровень чувств, Ева не смогла ус тоять перед соблазном, заключенном в дереве, но впала в искушение и убедила мужа сделать то же самое. Вера действует противоположно процессу искушения. Она требует отказа от доверия своим чувствам и от надменного желания быть независимым от Бога. Вместо этого, она взывает к полному доверию невидимой сфере Бога и Его Слова. Судьба человека зависит от его ответа на требование веры.

Материал добавлен с сайта служения Дерека Принса: www.derekprince.ee

 

 

 

 

 

Контакты

Церковь «Святой Троицы» ХВЕ

Телефон: (3513) 57-98-00 
e-mail: hvemiass@gmail.com

Богослужения проводятся каждое воскресение. 
Начало в 10.00 и 14.00

Адрес Дома Молитвы: 
456300 г. Миасс, ул.Лихачева 1а

К покаянию